Anweisungen für eine esoterische Schulung

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RUDOLF STEINER 



Anweisungen 
eine esoterische Schulun 



Aus den Inhalten der 
«Esoterischen Schule» 



1987 



RUDOLF STEINER VERLAG 
DORNACH/SCHWEIZ 



Herausgegeben von der Rudolf Steiner-NachlaBverwaltung 
Die Herausgabe besorgten Giinther Schubert und Hella Wiesberger 



Ungekiirzte Ausgabe nach dem gleichnamigen 

Band der Rudolf Steiner Gesamtausgabe 
Bibliographie-Nr. 245, ISBN 3-7274-2450-8 



SONDERAUSGABE 
1.-8. Tsd. Dornach 1979 
9.-16. Tsd. Dornach 1987 



Bestell.-Nr. 5515 

Zeichnung auf Seite 96 aus einem Notizbuch Rudolf Steiners 

Alle Rechte bei der Rudolf Steiner-NachlaBverwaltung, Dornach/Schweiz 
© 1968 by Rudolf Steiner-NachlaBverwaltung, Dornach/Schweiz 
Printed in Switzerland by Zbinden Druck und Verlag AG, Basel 

ISBN 3-7274-5515-2 



ZU DIESER AUSGABE 



Die in der vorliegenden Zusammenstellung enthaltenen Texte 
von Rudolf Steiner gehoren zum Lehrgut der von ihm zwischen 
1904 und 1914 gefuhrten Esoterischen Schule. Sie bilden eine 
Erganzung zu dem Band «Zur Geschichte und aus den Inhalten 
der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1 904- 1 9 14» (GA 
264), der alle erhalten gebliebenen Unterlagen - Briefe, Rund- 
schreiben, Dokumente und Ansprachen - enthalt, soweit sie im 
Zusammenhang mit der Einrichtung und Fiihrung der ersten Ab- 
teilung der in drei Stufen gefuhrten Schule stehen. 

Fiir die hier wiedergegebenen Inhalte und Angaben ist zu 
beriicksichtigen, was in den grundlegenden Werken Rudolf 
Steiners, besonders in «Theosophie» (GA 9), «Wie erlangt man 
Erkenntnisse der hoheren Welten?» (GA 10) und «Die Geheim- 
wissenschaft im UmriB» (GA 13) - als grundsatzliche Vorausset- 
zungen fur das Beschreiten des Erkenntnispfades ausgefuhrt ist.* 

Die Texte der Ubungen und Spriiche in der vorliegenden Aus- 
gabe sind von Rudolf Steiner schriftlich niedergelegt worden. 
Dagegen handelt es sich bei den Ansprachen in Teil IV und V - 
mit einer gekennzeichneten Ausnahme - um nachtragliche Auf- 
zeichnungen von Teilnehmern, da bei den esoterischen Stunden 
nicht mitgeschrieben werden durfte. Nahere Angaben zu den 
Inhalten und den Textunterlagen werden im Nachwort der 
Herausgeber (siehe Seite 163) und in den Hinweisen gegeben. 



* Siehe auch die Literaturhinweise auf Seite 175. 



INHALT 



Zur Einfuhrung: Die Aufgabe der Geisteswissenschaft 9 

Notizen von einem Berliner Vortrag aus dem Jahre 1903 oder 1904 

I 

ALLGEMEINE ANFORDERUNGEN 
(NEBENUBUNGEN) 

Allgemeine Anforderungen, die ein jeder an sich selbst stellen muB, der 

ein okkulte Entwickelung durchmachen will 15 

Weitere Regeln in Fortsetzung der «Allgemeinen Anforderungen» . . 22 

Fur die Tage der Woche 26 

Die zwolf zu meditierenden und im Leben zu berucksichtigenden 
Tugenden 31 

II 

HAUPTUBUNGEN 

Zwei allgemein gegebene Hauptiibungen 35 

Erklarungen zu den beiden vorhergehenden allgemein gegebenen 

Hauptiibungen 41 

An verschiedene Schiiler individuell gegebene Hauptiibungen ... 48 

III 

MANTRISCHE SPRUCHE 
die auBer den Haupt- und Nebeniibungen meditiert werden konnen 

Meditationen, die das Zeitwesen der Hierarchien erfassen 

(Tagesspriiche) 65 

Weitere mantrische Spriiche 75 



IV 



ERLAUTERUNGEN 
IN ESOTERISCHEN STUNDEN 



Esoterische Stunde in Berlin am 24. Oktober 1905 

Einzige Niederschrift Rudolf Steiners einer esoterischen Stunde . . 85 

Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin am Karfreitag, 
13. April 1906 

Von der Vereinigung des Abbilds mit dem Urbild 

Das AUM und der Ostergedanke 90 

Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin am 2. Oktober 1906 
Vom Aufbau des geistigen Leibes durch die Meditation .... 95 

Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin am 14. November 1906 
Das Erwachen des Menschen zum SelbstbewuBtsein 99 

Notizen von der esoterischen Stunde in Miinchen am 6. Juni 1907 

Die Grundlagen fur eine esoterische Schulung 103 

Kurze Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin am 9. Oktober 1907 
Die Bedeutung des Jahres 1879 - Besprechung einer Meditafions- 
formel 110 

Notizen von den esoterischen Stunden in Miinchen am 16. Januar 1908 
und Berlin am 26. Januar 1908 

Uber den AtmungsprozeB 112 

V 

Das Evangelium der Erkenntnis und sein Gebet 

Ansprache zur Grundsteinlegung des Dornacher Baues, Dornach, 
20. September 1913, mit Vorbemerkung von Marie Steiner zum 
Erstdruck 1948 121 



VI 



Exegese zu «Licht auf den Weg» von Mabel Collins 

Meditation im Zusammenhang mit «Licht auf den Weg». 
Exegese zu «Die Stimme der Stille» von H. P. Blavatsky 



135 



146 



147 



Nachwort der Herausgeber 

Hinweise 

Register der mantrischen Spriiche 
Literaturhinweis 



167 



163 



174 



175 



Zur Einfuhrung 



DIE AUFGABE DER GEISTESWISSENSCHAFT 

Notizen von einem Berliner Vortrag aus dem Jahre 1903 oder 1904 

Es gibt ein schones Wort Hegels: der tiefste Gedanke ist mit der Gestalt 
Christi, der geschichtlichen und auBerlichen, verbunden. Und es ist das 
GroBe an der christlichen Religion, daB sie fur jede Stufe der Bildung 
da ist. Das naivste BewuBtsein kann sie erfassen und zugleich ist sie 
eine Aufforderung zur tiefsten Weisheit. 

DaB die christliche Religion fur jede Stufe des BewuBtseins begreif- 
lich ist, das hat schon die Geschichte ihrer Entwickelung gelehrt. DaB 
sie auffordert zum Eindringen in die tiefsten Weisheitslehren des Men- 
schentums iiberhaupt, das zu zeigen, muB die Aufgabe der theosophi- 
schen Geistesstromung sein, oder der Geisteswissenschaft iiberhaupt, 
wenn diese ihre Aufgabe versteht. Theosophie ist keine Religion, son- 
dern ein Werkzeug zum Verstandnis der Religionen. Sie verhalt sich zu 
den religiosen Urkunden so, wie etwa die mathematische Lehre zu den 
Urkunden, welche als mathematische Lehrbucher aufgetreten sind. 
Man kann die Mathematik verstehen aus den eigenen Geisteskraften 
heraus, die Gesetze des Raumes einsehen ohne Riicksicht auf jenes alte 
Buch. Aber wenn man sie eingesehen hat, die geometrischen Lehren in 
sich aufgenommen hat, so wird man dies alte Buch desto mehr schatzen, 
das zuerst vor den menschlichen Geist diese Gesetze hingestellt hat. So 
ist es mit der Theosophie. Ihre Quellen sind nicht in den Urkunden, 
beruhen nicht auf Uberlieferung. Ihre Quellen sind in den realen gei- 
stigen Welten; dort hat man sie zu finden und zu fassen, indem man 
seine eigenen geistigen Krafte entwickelt, wie man die Mathematik 
erfaBt, indem man die Krafte seiner Intellektualitat zu entwickeln 
sucht. Unser Intellekt, der uns zum Erfassen der Gesetze der Sinneswelt 
dient, wird getragen von einem Organ, dem Gehirn. Zum Erfassen der 



Gesetze geistiger Welten bedurfen wir ebenfalls entsprechender Or- 
gane. Wie haben sich unsere physischen Organe entwickelt? 

Dadurch, daB auBere Krafte an ihnen gearbeitet haben: die Krafte 
der Sonne, die Krafte des Schalles. So entstand das Auge, so entstand 
das Ohr - aus neutralen dumpfen Organen, die ein Eindringen der 
Sinneswelt zunachst nicht gestatteten und nur langsam sich offneten. 
So werden sich auch unsere geistigen Organe offhen, wenn die richtigen 
Krafte an ihnen arbeiten. 

Welches sind nun die Krafte, die auf unsere jetzt noch dumpfen gei- 
stigen Organe einstiirmen? Tagsiiber dringen auf den astralischen Leib 
des heutigen Menschen solche Krafte ein, die seiner Entwickelung ent- 
gegenarbeiten, die sogar solche Organe, die er friiher hatte, als das helle 
Tagesbewufitsein sich ihm noch nicht erschlossen hatte, ertoten. Friiher 
nahm der Mensch astralische Eindriicke unmittelbar wahr. Die Um- 
welt sprach zu ihm durch Bilder, durch die Ausdrucksform der astra- 
lischen Welt. Lebendige, in sich gegliederte Bilder, Farben schwebten 
frei umher im Raum als Ausdruck von Lust und Unlust, Sympathie 
und Antipathic Dann legten sich diese Farben gleichsam um die Ober- 
flache der Dinge, die Gegenstande bekamen feste Konturen. Das war, 
als des Menschen physischer Leib immer fester und gegliederter wurde. 
Als seine Augen sich voll dem physischen Licht offneten, als der Schleier 
der Maja sich vor die geistige Welt legte, erhielt der astralische Leib des 
Menschen die Eindriicke der Umwelt auf dem Wege durch den phy- 
sischen und Atherleib, er selbst ubermittelte sie dann dem Ich, von wo 
aus sie in das BewuBtsein des Menschen traten. Er war somit bestandig 
in Anspruch genommen, bestandig tatig. Aber was so an ihm arbeitete, 
waren nicht plastische, bildsame Krafte, seiner eigenen Wesensart ent- 
sprechend. Es waren Krafte, die an ihm zehrten, ihn ertoteten, um das 
Ich-BewuBtsein zu erwecken. Nur in der Nacht, wenn er untertauchte 
in die ihm homogene rhythmisch-geistige Welt, starkte er sich neu und 
konnte auch dem physischen und Atherleib wieder Krafte zufiihren. 
Aus dem Widerstreit der Eindriicke, aus dem Abtoten der friiher im 
Menschen unbewuBt wirkenden astralen Organe, war das Leben des 

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einzelnen Ich, das Ich-BewuBtsein entstanden. Aus Leben Tod, aus Tod 
Leben. Der Kreis der Schlange war geschlossen. Jetzt muBten aus die- 
sem wachgewordenen Ich-BewuBtsein heraus die Krafte kommen, die 
in den erstorbenen Uberresten friiherer astralischer Organe wieder 
Leben entfachten, sie plastisch bildeten. 

Zu diesem Ziele bewegt sich die Menschheit, dahin wird sie geleitet 
durch ihre Lehrer, ihre Fiihrer, die groBen Eingeweihten, deren Symbol 
ja auch die Schlange ist. Es ist eine Erziehung zur Freiheit hin, deshalb 
eine langsame, eine schwierige. Die groBen Eingeweihten konnten sozu- 
sagen sich und den Menschen die Aufgabe leichter machen, wenn sie den 
astralischen Leib des Nachts, wenn er frei ist, so bearbeiteten, daB sie 
die astralischen Organe in ihn hineinpragten, von auBen auf ihn wirk- 
ten. Aber das ware dann ein Wirken innerhalb des TraumbewuBtseins 
des Menschen, ein Eingreifen in seine Freiheitssphare. Das hochste Prin- 
zip des Menschen, der Wille, kame nie zur Entfaltung. Stufenweise 
wird der Mensch gefuhrt. Es hat eine Initiation gegeben in der Weis- 
heit, eine im Gemut, eine im Willen. Das echte Christentum ist die 
Zusammenfassung aller Initiationsstufen. Die Initiation des Altertums 
war die Vorherverkiindigung, die Vorbereitung. Langsam und allmah- 
lich emanzipierte sich der neuere Mensch von seinem Einweiher, seinem 
Guru. Zunachst in vollem TrancebewuBtsein, aber ausgeriistet mit den 
Mitteln, hineinzupragen in den physischen Leib die Erinnerung an das, 
was auBerhalb des physischen Leibes geschehen war, ging die Ein- 
weihung vor sich. Deshalb die Notwendigkeit, auch den Atherleib, den 
Trager des Gedachtnisses, herauszulosen mitsamt dem astralen. In das 
Meer der Weisheit, in Mahadeva, in das Licht des Osiris, tauchten beide 
unter. In dem tiefsten Geheimnis, in volliger Abgeschlossenheit, ging 
diese Einweihung vor sich. Kein Hauch der AuBenwelt durfte sich da- 
zwischen drangen. Der Mensch war dem auBeren Leben wie erstorben, 
die zarten Keime wurden abseits des blendenden Tageslichts gepflegt. 

Dann trat die Einweihung heraus aus dem Dunkel der Mysterien in 
das hellste Licht des Tages. In einer groBen, gewaltigen Personlichkeit, 
dem Trager des hochsten einigenden Prinzips, des Wortes, das den ver- 

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borgenen Vater ausdriickt, das seine Manifestation ist, das, indem es 
menschliche Gestalt annahm, deshalb zum Menschensohn wurde und 
Reprasentant sein konnte fur die ganze Menschheit, einigendes Band 
aller Iche: in Christos, dem Lebensgeist, dem Ewig-Einigenden vollzog 
sich historisch - zugleich sinnbildlich - die Einweihung der ganzen 
Menschheit auf der Stufe des Gefiihls, des Gemiits. Von einer Gewalt 
war dieses Ereignis, daB es nachwirken konnte in jedem Einzelnen, der 
ihm nachlebte, bis ins Physische hinein, bis in das Auftreten der Wund- 
male, bis in die bohrendsten Schmerzen. Und alle Gefiihlstiefen wur- 
den aufgeriittelt. Eine Intensitat des Empfindens entstand, wie sie in 
solch machtigen Wogen sonst nie die Welt durchflutet hat. In der Ini- 
tiation am Kreuz der gottlichen Liebe hatte die Opferung des Ich fur 
Alle stattgefunden. Der physische Ausdruck des Ich, das Blut, war hin- 
geflossen in Liebe fur die Menschheit und wirkte so, daB Tausende sich 
zu dieser Initiation, zu diesem Tode drangten und ihr Blut hinstromen 
lieBen in Liebe, in Enthusiasmus fur die Menschheit. Wie viel Blut auf 
diese Weise hingeflossen ist, ist nie genug betont worden, kommt den 
Menschen nicht mehr zum BewuBtsein, auch nicht in theosophischen 
Kreisen. Doch die Wellen der Begeisterung, die in diesem hinstromen- 
den Blut niederflossen und aufstiegen, haben ihre Aufgabe getan. Sie 
sind machtige Impulsgeber geworden. Sie haben den Menschen reif ge- 
macht zur Initiation des Willens. 

Und dies ist das Vermachtnis des Christus. 



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I 



Allgemeine Anforderungen 
(Nebenilbungen) 



Allgemeine Anforderungen, 
die ein jeder an sich selbst stellen mufi, 
der eine okkulte Entwickelung durchmachen will 



In dem Folgenden werden die Bedingungen dargestellt, die einer okkul- 
ten Entwickelung zugrunde liegen miissen. Es sollte niemand denken, 
daB er durch irgendwelche MaBnahmen des auBeren oder inneren 
Lebens vorwartskommen konne, wenn er diese Bedingungen nicht er- 
fiillt. Alle Meditations- und Konzentrations- und sonstigen Ubungen 
werden wertlos, ja, in einer gewissen Beziehung sogar schadlich sein, 
wenn das Leben nicht im Sinne dieser Bedingungen sich regelt. Man 
kann dem Menschen keine Krafte geben; man kann nur die in ihm 
schon liegenden zur Entwickelung bringen. Sie entwickeln sich nicht 
von selbst, weil es auBere und innere Hindernisse fur sie gibt. Die 
auBeren Hindernisse werden behoben durch die folgenden Lebens- 
regeln. Die inneren durch die besonderen Anweisungen iiber Medita- 
tion und Konzentration usw. 

Die erste Bedingung ist die Aneignung eines vollkommen klaren 
Denkens. Man muB zu diesem Zwecke sich, wenn auch nur eine ganz 
kurze Zeit des Tages, etwa fiinf Minuten (je mehr, desto besser) frei- 
machen von dem Irrlichtelieren der Gedanken. Man muB Herr in 
seiner Gedankenwelt werden. Man ist nicht Herr, wenn auBere Ver- 
Mltnisse, Beruf, irgendwelche Tradition, gesellschaftliche Verhaltnisse, 
ja, selbst die Zugehorigkeit zu einem gewissen Volkstum, wenn Tages- 
zeit, bestimmte Verrichtungen usw., usw., bestimmen, daB man einen 
Gedanken hat, und wie man ihn ausspinnt. Man muB sich also in 
obiger Zeit ganz nach freiem Willen leer machen in der Seele von dem 
gewohnlichen, alltaglichen Gedankenablauf und sich aus eigener Ini- 
tiative einen Gedanken in den Mittelpunkt der Seele riicken. Man 
braucht nicht zu glauben, daB dies ein hervorragender oder interessan- 
ter Gedanke sein muB; was in okkulter Beziehung erreicht werden 
soil, wird sogar besser erreicht, wenn man anfangs sich bestrebt, einen 

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moglichst uninteressanten und unbedeutenden Gedanken zu wahlen. 
Dadurch wird die selbsttatige Kraft des Denkens, auf die es ankommt, 
mehr erregt, wahrend bei einem Gedanken, der interessant ist, dieser 
selbst das Denken fortreiBt. Es ist besser, wenn diese Bedingung der 
Gedankenkontrolle mit einer Stecknadel, als wenn sie mit Napoleon 
dem GroBen vorgenommen wird. Man sagt sich: Ich gehe jetzt von 
diesem Gedanken aus und reihe an ihn durch eigenste innere Initiative 
alles, was sachgemaB mit ihm verbunden werden kann. Der Gedanke 
soil dabei am Ende des Zeitraumes noch ebenso farbenvoll und leb- 
haft vor der Seele stehen wie am Anfang. Man mache diese Ubung 
Tag fur Tag, mindestens einen Monat hindurch; man kann jeden Tag 
einen neuen Gedanken vornehmen; man kann aber auch einen Gedan- 
ken mehrere Tage festhalten. Am Ende einer solchen Ubung versuche 
man, das innere Gefiihl von Festigkeit und Sicherheit, das man bei 
subtiler Aufmerksamkeit auf die eigene Seele bald bemerken wird, 
sich voll zum BewuBtsein zu bringen, und dann beschlieBe man die 
Ubungen dadurch, daB. man an sein Haupt und an die Mitte des 
Riickens (Hirn und Ruckenmark) denkt, so wie wenn man jenes Ge- 
fiihl in diesen Korperteil hineingieBen wollte. 

Hat man sich etwa einen Monat also geiibt, so lasse man eine zweite 
Forderung hinzutreten. Man versuche irgendeine Handlung zu erden- 
ken, die man nach dem gewohnlichen Verlaufe seines bisherigen Lebens 
ganz gewiB nicht vorgenommen hatte. Man mache sich nun diese 
Handlung fur jeden Tag selbst zur Pflicht. Es wird daher gut sein, 
wenn man eine Handlung wahlen kann, die jeden Tag durch einen 
moglichst langen Zeitraum vollzogen werden kann. Wieder ist es besser, 
wenn man mit einer unbedeutenden Handlung beginnt, zu der man 
sich sozusagen zwingen muB, zum Beispiel man nimmt sich vor, zu 
einer bestimmten Stunde des Tages eine Blume, die man sich gekauft 
hat, zu begieBen. Nach einiger Zeit soil eine zweite dergleichen Hand- 
lungen zur ersten hinzutreten, spater eine dritte und so fort, soviel 
man bei Aufrechterhaltung seiner samtlichen anderen Pflichten aus- 
fuhren kann. Diese Ubung soil wieder einen Monat lang dauern. Aber 

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man soli, soviel man kann, auch wahrend dieses zweiten Monats der 
ersten Ubung obliegen, wenn man sich diese letztere auch nicht mehr 
so zur ausschlieBlichen Pflicht macht wie im ersten Monat. Doch 
darf sie nicht auBer acht gelassen werden, sonst wiirde man bald be- 
merken, wie die Friichte des ersten Monats bald verloren sind und der 
alte Schlendrian der unkontrollierten Gedanken wieder beginnt. Man 
muB uberhaupt darauf bedacht sein, daB man diese Friichte, einmal 
gewonnen, nie wieder verliere. Hat man eine solche durch die zweite 
Ubung vollzogene Initiativ-Handlung hinter sich, so werde man sich 
des Gefuhles von innerem Tatigkeitsantrieb innerhalb der Seele in 
subtiler Aufmerksamkeit bewuBt und gieBe dieses Gefiihl gleichsam 
so in seinen Leib, daB man es vom Kopfe bis iiber das Herz herab- 
stromen lasse. 

Im dritten Monat soil als neue Ubung in den Mittelpunkt des Le- 
bens geriickt werden die Ausbildung eines gewissen Gleichmutes ge- 
geniiber den Schwankungen von Lust und Leid, Freude und Schmerz, 
das «Himmelhochjauchzend, zu Tode betriibt» soil mit BewuBtsein 
durch eine gleichmaBige Stimmung ersetzt werden. Man gibt auf sich 
acht, daB keine Freude mit einem durchgehe, kein Schmerz einen zu 
Boden driicke, keine Erfahrung einen zu maBlosem Zorn oder Arger 
hinreiBe, keine Erwartung einen mit Angstlichkeit oder Furcht erfulle, 
keine Situation einen fassungslos mache, usw., usw. Man befurchte 
nicht, daB eine solche Ubung einen niichtern und lebensarm mache; 
man wird vielmehr alsbald bemerken, daB an Stelle dessen, was durch 
diese Ubung vorgeht, gelautertere Eigenschaften der Seele auftreten; 
vor allem wird man eines Tages eine innere Ruhe im Korper durch 
subtile Aufmerksamkeit spiiren konnen; diese gieBe man, ahnlich wie 
in den beiden oberen Fallen, in den Leib, indem man sie vom Herzen 
nach den Handen, den FiiBen und zuletzt nach dem Kopfe strahlen 
laBt. Dies kann naturlich in diesem Falle nicht nach jeder einzelnen 
Ubung vorgenommen werden, da man es im Grunde nicht mit einer 
einzelnen Ubung zu tun hat, sondern mit einer fortwahrenden Auf- 
merksamkeit auf sein inneres Seelenleben. Man muB sich jeden Tag 

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wenigstens einmal diese innere Ruhe vor die Seele rufen und dann 
die Ubung des Ausstromens vom Herzen vomehmen. Mit den Ubungen 
des ersten und zweiten Monats verhalte man sich, wie mit der des 
ersten Monats im zweiten. 

Im vierten Monat soil man als neue Ubung die sogenannte Positivitat 
aufnehmen. Sie besteht darin, alien Erfahrungen, Wesenheiten und 
Dingen gegeniiber stets das in ihnen vorhandene Gute, Vortreffliche, 
Schone usw. aufzusuchen. Am besten wird diese Eigenschaft der Seele 
charakterisiert durch eine persische Legende iiber den Christus Jesus. 
Als dieser mit seinen Jiingern einmal einen Weg machte, sahen sie am 
Wegrande einen schon sehr in Verwesung iibergegangenen Hund liegen. 
Alle Jiinger wandten sich von dem haBlichen Anblick ab, nur der 
Christus Jesus blieb stehen, betrachtete sinnig das Tier und sagte: Welch 
wunderschone Zahne hat das Tier! Wo die andern nur das HaBliche, 
Unsympathische gesehen hatten, suchte er das Schone. So muB der 
esoterische Schiiler trachten, in einer jeglichen Erscheinung und in 
einem jeglichen Wesen das Positive zu suchen. Er wird alsbald bemer- 
ken, daB unter der Hiille eines HaBlichen ein verborgenes Schones, daB 
selbst unter der Hiille eines Verbrechers ein verborgenes Gutes, daB 
unter der Hiille eines Wahnsinnigen die gottliche Seele irgendwie ver- 
borgen ist. Diese Ubung hangt in etwas zusammen mit dem, was man 
die Enthaltung von Kritik nennt. Man darf diese Sache nicht so auf- 
fassen, als ob man schwarz weiB und weiB schwarz nennen sollte. Es 
gibt aber einen Unterschied zwischen einer Beurteilung, die von der 
eigenen Personlichkeit bloB ausgeht und Sympathie und Antipathie 
nach dieser eigenen Personlichkeit beurteilt. Und es gibt einen Stand- 
punkt, der sich liebevoll in die fremde Erscheinung oder das fremde 
Wesen versetzt und sich iiberall fragt: Wie kommt dieses Andere dazu, 
so zu sein oder so zu tun? Ein solcher Standpunkt kommt ganz von 
selbst dazu, sich mehr zu bestreben, dem Unvollkommenen zu helfen, 
als es bloB zu tadeln und zu kritisieren. Der Einwand, daB die Lebens- 
verhaltnisse von vielen Menschen verlangen, daB sie tadeln und richten, 
kann hier nicht gemacht werden. Denn dann sind diese Lebensverhalt- 

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nisse eben solche, daB der Betreffende eine richtige okkulte Schulung 
nicht durchmachen kann. Es sind eben viele Lebensverhaltnisse vor- 
handen, die eine solche okkulte Schulung in ausgiebigem MaBe nicht 
moglich machen. Da sollte eben der Mensch nicht ungeduldig ver- 
langen, trotz alledem Fortschritte zu machen, die eben nur unter ge- 
wissen Bedingungen gemacht werden konnen. Wer einen Monat hin- 
durch sich bewuBt auf das Positive in alien seinen Erfahrungen hin- 
richtet, der wird nach und nach bemerken, daB sich ein Gefuhl in sein 
Inneres schleicht, wie wenn seine Haut von alien Seiten durchlassig 
wiirde und seine Seele sich weit offnete gegeniiber allerlei geheimen 
und subtilen Vorgangen in seiner Umgebung, die vorher seiner Auf- 
merksamkeit vollig entgangen waren. Gerade darum handelt es sich, 
die in jedem Menschen vorhandene Aufmerksamlosigkeit gegeniiber 
solchen subtilen Dingen zu bekampfen. Hat man einmal bemerkt, daB 
dies beschriebene Gefuhl wie eine Art von Seligkeit sich in der Seele 
geltend macht, so versuche man dieses Gefuhl im Gedanken nach dem 
Herzen hinzulenken und es von da in die Augen stromen zu lassen, 
von da hinaus in den Raum vor und um den Menschen herum. Man 
wird bemerken, daB man ein intimes Verhaltnis zu diesem Raum da- 
durch erhalt. Man wachst gleichsam iiber sich hinaus. Man lernt ein 
Stuck seiner Umgebung noch wie etwas betrachten, das zu einem selber 
gehort. Es ist recht viel Konzentration zu dieser Ubung notwendig und 
vor alien Dingen ein Anerkennen der Tatsache, daB alles Sturmische, 
Leidenschaftliche, Affektreiche vollig vernichtend auf die angedeutete 
Stimmung wirkt. Mit der Wiederholung der Ubungen von den ersten 
Monaten halt man es wieder so, wie fur friihere Monate schon ange- 
deutet ist. 

Im funften Monat versuche man dann in sich das Gefuhl auszu- 
bilden, vollig unbefangen einer jeden neuen Erfahrung gegeniiberzu- 
treten. Was uns entgegentritt, wenn die Menschen gegeniiber einem 
eben Gehorten und Gesehenen sagen: «Das habe ich noch nie gehort, 
das habe ich noch nie gesehen, das glaube ich nicht, das ist eine Tau- 
schung», mit dieser Gesinnung muB der esoterische Schuler vollstandig 

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brechen. Er muB bereit sein, jeden Augenblick eine vollig neue Erfah- 
rung entgegenzunehmen. Was er bisher als gesetzmaBig erkannt hat, 
was ihm als moglich erschienen ist, darf keine Fessel sein fur die Auf- 
nahme einer neuen Wahrheit. Es ist zwar radikal ausgesprochen, aber 
durchaus richtig, daB wenn jemand zu dem esoterischen Schuler kommt 
und ihm sagt: «Du, der Kirchturm der X-Kirche steht seit dieser Nacht 
vollig schief», so soil der Esoteriker sich eine Hintertur offen lassen 
fur den moglichen Glauben, daB seine bisherige Kenntnis der Natur- 
gesetze doch noch eine Erweiterung erfahren konne durch eine solche 
scheinbar unerhorte Tatsache. Wer im funften Monat seine Aufmerk- 
samkeit darauf lenkt, so gesinnt zu sein, der wird bemerken, daB sich 
ein Gefuhl in seine Seele schleicht, als ob in jenem Raum, von dem bei 
der Ubung im vierten Monat gesprochen wurde, etwas lebendig wiirde, 
als ob sich darin etwas regte. Dieses Gefuhl ist auBerordentlich fein 
und subtil. Man muB versuchen, dieses subtile Vibrieren in der Um- 
gebung aufmerksam zu erfassen und es gleichsam einstromen zu lassen 
durch alle funf Sinne, namentlich durch Auge, Ohr und durch die 
Haut, insofern diese letztere den Warmesinn enthalt. Weniger Auf- 
merksamkeit verwende man auf dieser Stufe der esoterischen Ent- 
wickelung auf die Eindriicke jener Regungen in den niederen Sinnen, 
des Geschmacks, Geruchs und des Tastens. Es ist auf dieser Stufe noch 
nicht gut moglich, die zahlreichen schlechten Einfliisse, die sich unter 
die auch vorhandenen guten dieses Gebiets einmischen, von diesen zu 
unterscheiden; daher iiberlaBt der Schuler diese Sache einer spateren 
Stufe. 

Im sechsten Monat soil man dann versuchen, systematisch in einer 
regelmaBigen Abwechslung alle funf Ubungen immer wieder und wie- 
der vorzunehmen. Es bildet sich dadurch allmahlich ein schones Gleich- 
gewicht der Seele heraus. Man wird namentlich bemerken, daB etwa 
vorhandene Unzufriedenheiten mit Erscheinung und Wesen der Welt 
vollstandig verschwinden. Eine alien Erlebnissen versohnliche Stim- 
mung bemachtigt sich der Seele, die keineswegs Gleichgultigkeit ist, 
sondern im Gegenteil erst befahigt, tatsachlich bessernd und fortschritt- 

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lich in der Welt zu arbeiten. Ein ruhiges Verstandnis von Dingen er- 
offnet sich, die friiher der Seele vollig verschlossen waren. Selbst Gang 
und Gebarde des Menschen andern sich unter dem EinfluB solcher 
Ubungen, und kann der Mensch gar eines Tages bemerken, daB seine 
Handschrift einen anderen Charakter angenommen hat, dann darf 
er sich sagen, daB er eine erste Sprosse auf dem Pfade aufwarts eben 
im Begriffe zu erreichen ist. Noch einmal muB zweierlei eingescharft 
werden: 

Erstens, daB die besprochenen sechs Ubungen den schadlichen Ein- 
fluB, den andere okkulte Ubungen haben konnen, paralysieren, so daB 
nur das Giinstige vorhanden bleibt. Und zweitens, daB sie den posi- 
tiven Erfolg der Meditations- und Konzentrationsarbeit eigentlich 
allein sichern. Selbst die bloBe noch so gewissenhafte Erfiillung land- 
laufiger Moral geniigt fiir den Esoteriker noch nicht, denn diese Moral 
kann sehr egoistisch sein, wenn sich der Mensch sagt: Ich will gut 
sein, damit ich fur gut befunden werde. - Der Esoteriker tut das Gute 
nicht, weil er fiir gut befunden werden soil, sondern weil er nach und 
nach erkennt, daB das Gute allein die Evolution vorwarts bringt, das 
Bose dagegen und das Unkluge und das HaBliche dieser Evolution 
Hindernisse in den Weg legen. 



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Weitere Regeln in Fortsetzung der 
«Allgemeinen Anforderungen» 



Die folgenden Regeln sollten so aufgefaBt werden, daB jeder esote- 
rische Schiiler sein Leben womoglich so einrichtet, daB er sich fort- 
wahrend beobachtet und lenkt, ob er namentlich in seinem Innern 
den entsprechenden Forderungen nachlebt. Alle esoterische Schulung, 
namentlich wenn sie in die hoheren Regionen aufsteigt, kann nur zum 
Unheil und zur Verwirrung des Schiilers fiihren, wenn solche Regeln 
nicht beobachtet werden. Dagegen braucht niemand vor einer solchen 
Schulung zuriickzuschrecken, wenn er sich bestrebt, im Sinne dieser 
Regeln zu leben. Dabei braucht er auch nicht zu verzagen, wenn er sich 
etwa sagen muBte: «Ich erfulle die damit gestellte Forderung ja doch 
noch sehr schlecht.» Wenn er nur das innerliche ehrliche Bestreben hat, 
bei seinem ganzen Leben diese Regeln nicht aus dem Auge zu verlieren, 
so geniigt das schon. Doch muB diese Ehrlichkeit vor alien Dingen 
eine Ehrlichkeit vor sich selbst sein. Gar mancher tauscht sich in dieser 
Hinsicht. Er sagt: Ich will in reinem Sinne streben. -Wiirde er sich aber 
naher priifen, so wiirde er doch bemerken, daB viel verborgener Egois- 
mus, raffiniertes Persdnlichkeitsgefuhl im Hintergrunde lauern; solche 
Gefuhle sind es namentlich, die sich sehr oft die Maske des selbstlosen 
Strebens aufsetzen und den Schiiler irrefiihren. Es kann gar nicht oft 
genug durch innere Selbstschau ernstlich gepriift werden, ob man nicht 
dergleichen Gefuhle doch im Innern seiner Seele verborgen hat. Man 
wird von solchen Gefuhlen immer mehr durch energische Verfolgung 
eben der hier zu besprechenden Regeln frei werden. Diese Regeln sind: 

Erstens: Es soil in mein Bewufitsein keine ungeprufte Vorstellung 
eingelassen werden. 

Man beobachte einmal, wie viele Vorstellungen, Gefuhle und Wil- 
lensimpulse in der Seele eines Menschen leben, die er durch Lebens- 
lage, Beruf, Familienzusammengehorigkeit, Volkszugehor, Zeitverhalt- 
nisse usw. aufnimmt. Solcher Inhalt der Seele soil nicht etwa so auf- 



22 



gefaBt werden, als wenn die Austilgung eine fur alle Menschen mora- 
lische Tat sei. Der Mensch erhalt ja seine Festigkeit und Sicherheit im 
Leben dadurch, daB ihn Volkstum, Zeitverhaltnisse, Familie, Erziehung 
usw. tragen. Wiirde er leichtsinnig solche Dinge von sich werfen, so 
wiirde er bald stiitzlos im Leben dastehen. Es ist insbesondere fur 
schwache Naturen nicht wiinschenswert, daB sie nach dieser Richtung 
zu weit gehen. Namentlich soli sich ein jeder esoterische Schuler klar 
machen, daB mit Beobachtung dieser ersten Regel einhergehen muB die 
Erwerbung des Verstandnisses fiir alle Taten, Gedanken und Gefuhle 
auch andrer Wesen. Es darf niemals dazu kommen, daB die Befolgung 
dieser Regel zur Ziigellosigkeit oder etwa dahin fuhre, daB jemand 
sich sagt, ich breche mit alien Dingen, in die ich hineingeboren und 
durch das Leben hineingestellt worden bin. Im Gegenteil, je mehr man 
priift, desto mehr wird man die Berechtigung dessen einsehen, was in 
Eines Umgebung lebt. Nicht um das Bekampfen und das hochmutige 
Ablehnen dieser Dinge handelt es sich, sondern um das innere Frei- 
werden durch sorgfaltige Priifung alles dessen, was in einem Verhalt- 
nis zu der eignen Seele steht. Man wird dann aus der Kraft dieser 
eignen Seele heraus ein Licht verbreiten iiber sein ganzes Denken und 
Verhalten, das BewuBtsein wird sich dementsprechend erweitern, und 
man wird sich iiberhaupt aneignen, immer mehr und mehr die geistigen 
Gesetze, die sich in der Seele offenbaren, sprechen zu lassen, und sich 
nicht mehr in die blinde Gefolgschaft der umgebenden Welt stellen. 
Es liegt nahe, daB gegeniiber dieser Regel geltend gemacht werde: Wenn 
der Mensch alles priifen soil, so wird er ja insbesondere die okkulten 
und esoterischen Lehren priifen miissen, die ihm gerade von seinem 
esoterischen Lehrer gegeben werden.- Es handelt sich darum, das Priifen 
im rechten Sinne zu verstehen. Man kann nicht immer eine Sache 
direkt priifen, sondern man muB vielfach indirekt diese Priifung an- 
stellen. Es ist zum Beispiel auch heute niemand in der Lage, direkt zu 
priifen, ob Friedrich der GroBe gelebt hat oder nicht. Er kann lediglich 
priifen, ob der Weg, auf dem die Nachrichten iiber Friedrich den 
GroBen auf ihn gekommen sind, ein vertrauenswiirdiger ist. Hier muB 

23 



die Priifung am richtigen Ort einsetzen. So hat man es auch mit allem 
sogenannten Autoritatsglauben zu halten. Oberliefert einem jemand 
etwas, was man nicht selbst unmittelbar einsehen kann, so hat man 
vor alien Dingen mit dem einem zur Verfiigung stehenden Material 
zu priifen, ob er eine glaubwiirdige Autoritat ist, ob er Dinge sagt, die 
eine Ahnung und Empfindung davon hervorrufen, daB sie wahr sind. 
An diesem Beispiele wird man ersehen, daB es sich darum handelt, die 
Priifung beim richtigen Punkte einzusetzen. 

Eine zweite Regel ist: 
Es soil die lebendige Verpflichtung vor meiner Seele stehen, die Summe 
meiner Vorstellungen fortwahrend zu vermehren. 

Nichts ist schlimmer fur den esoterischen Schuler, als wenn er bei 
einer gewissen Summe Begriffe, die er schon hat, stehen bleiben will, 
und mit ihrer Hilfe alles begreifen will. Unendlich wichtig ist es, sich 
immer neue und neue Vorstellungen anzueignen. Falls dies nicht ge- 
schieht, so wiirde der Schuler, falls er zu ubersinnlichen Einsichten kame, 
diesen mit keinem wohl vorbereiteten Begriff entgegenkommen und von 
ihnen iiberwaltigt werden, entweder zu seinem Nachteil oder wenigstens 
zu seiner Unbefriedigung; dieses letztere darum, weil er unter solchen 
Umstanden schon hohere Erfahrungen haben konnte, ohne daB er es 
iiberhaupt merkte. Die Zahl der Schuler ist uberhaupt nicht gering, 
welche schon ganz umgeben sein konnten von hoheren Erfahrungen, 
aber nichts davon bemerken, weil sie wegen ihrer Vorstellungsarmut 
sich einer ganz anderen Erwartung hingeben bezuglich dieser Erfah- 
rungen, als die richtige ist. Viele Menschen neigen im auBeren Leben 
gar nicht zur Bequemlichkeit, in ihrem Vorstellungsleben aber sind sie 
direkt abgeneigt, sich zu bereichern, neue Begriffe zu bilden. 

Eine dritte Regel ist: 
Mir wird nur Erkenntnis iiber diejenigen Dinge, deren Ja und Nein 
gegenuber ich weder Sympathie noch Antipathie habe. 

Ein alter Eingeweihter scharfte es immer wieder und wieder seinen 
Schulern ein: Ihr werdet von der Unsterblichkeit der Seele erst wissen, 
wenn ihr ebenso gern hinnehmt, diese Seele werde nach dem Tode ver- 

24 



nichtet, wie sie werde ewig leben. Solange ihr wunscht, ewig zu leben, 
werdet ihr keine Vorstellung von dem Zustande nach dem Tode ge- 
winnen. - Wie in diesem wichtigen Fall ist es mit alien Wahrheiten. 
Solange der Mensch noch den leisesten Wunsch in sich hat, die Sache 
moge so oder so sein, kann ihm das reine helle Licht der Wahrheit nicht 
leuchten. Wer zum Beispiel bei seiner Selbstschau den wenn auch noch 
so verborgenen Wunsch hat, es mogen die guten Eigenschaften bei ihm 
uberwiegen, dem wird dieser Wunsch ein Gaukelspiel vormachen und 
keine wirkliche Selbsterkenntnis erlauben. 

Eine vierte Regel ist die: 
Es obliegt mir, die Scheu vor dem sogenannten Abstrakten zu iiber- 
winden. 

Solange ein esoterischer Schiller an Begriffen hangt, die ihr Material 
aus der Sinneswelt nehmen, kann er keine Wahrheit iiber die hoheren 
Welten erlangen. Er muB sich bemuhen, sinnlichkeitsfreie Vorstellun- 
gen sich anzueignen. Von alien vier Regeln ist diese die schwerste, ins- 
besondere in den Lebensverhaltnissen unseres Zeitalters. Das materia- 
listische Denken hat den Menschen in hohem Grade die Fahigkeit ge- 
nommen, in sinnlichkeitsfreien Begriffen zu denken. Man muB sich 
bemuhen, entweder solche Begriffe recht oft zu denken, welche in der 
auBeren sinnlichen Wirklichkeit niemals vollkommen, sondern nur 
annahernd vorhanden sind, zum Beispiel den Begriff des Kreises. Ein 
vollkommener Kreis ist nirgends vorhanden, er kann nur gedacht wer- 
den, aber alien kreisformigen Gebilden liegt dieser gedachte Kreis 
als ihr Gesetz zugrunde. Oder man kann ein hohes sittliches Ideal 
denken; auch dieses kann in seiner Vollkommenheit von keinem Men- 
schen ganz verwirklicht werden, aber es liegt vielen Taten der Men- 
schen zugrunde als ihr Gesetz. Niemand kommt in einer esoterischen 
Entwickelung vorwarts, der nicht die ganze Bedeutung dieses soge- 
nannten Abstrakten fur das Leben einsieht und seine Seele mit den 
entsprechenden Vorstellungen bereichert. 



25 



FUR DIE TAGE DER WOCHE 



Der Mensch muB auf gewisse Seelenvorgange Aufmerksamkeit und 
Sorgfalt verwenden, die er gewohnlich sorglos und unaufmerksam aus- 
fuhrt. Es gibt acht solche Vorgange. 

Es ist natiirlich am besten, auf einmal nur eine Ubung vorzunehmen, 
zum Beispiel wahrend acht oder vierzehn Tagen, dann die zweite usw., 
dann wieder von vorne anfangen. Ubung acht kann indessen am besten 
taglich gemacht werden. Man erreicht dann nach und nach richtige 
Selbsterkenntnis und sieht auch, welche Fortschritte man gemacht hat. 
Spater kann dann vielleicht - mit Samstag beginnend - taglich eine 
Ubung vorgenommen werden neben der achten, zirka fiinf Minuten 
dauernden, so daB dann jeweils auf denselben Tag die namliche Ubung 
fallt. Also Samstags die Gedankemibung, Sonntags die Entschliisse, 
Montags das Reden, Dienstags das Handeln, Mittwochs die Taten usw. 

26 



SAMSTAG 



Auf seine Vorstellungen (Gedanken) achten. Nur bedeutsame Gedan- 
ken denken. Nach und nach lernen, in seinen Gedanken das Wesent- 
liche vom Unwesentlichen, das Ewige vom Verganglichen, die Wahrheit 
von der bloBen Meinung zu scheiden. 

Beim Zuhdren der Reden der Mitmenschen versuchen, ganz still zu 
werden in seinem Innern und auf alle Zustimmung, namentlich alles 
abfallige Urteilen (Kritisieren, Ablehnen), auch in Gedanken und Ge- 
fuhlen, zu verzichten. 

Dies ist die sogenannte 

«richtige Meinung». 



SONNTAG 

Nur aus begriindeter voller Uberlegung heraus selbst zu dem Unbe- 
deutendsten sich entschliefien. Alles gedankenlose Handeln, alles be- 
deutungslose Tun soil von der Seele ferngehalten werden. Zu allem 
soli man stets wohlerwogene Griinde haben. Und man soli unbedingt 
unterlassen, wozu kein bedeutsamer Grand drangt. 

1st man von der Richtigkeit eines gefaBten Entschlusses iiberzeugt, 
so soil auch daran festgehalten werden in innerer Standhaftigkeit. 

Dies ist das sogenannte 

«richtige Urteih, 

das nicht von Sympathie und Antipathie abhangig gemacht wird. 

27 



MONTAG 



Das Reden. Nur was Sinn und Bedeutung hat, soli von den Lippen 
desjenigen kommen, der eine hdhere Entwickelung anstrebt. Alles Re- 
den um des Redens willen - zum Beispiel zum Zeitvertreib - ist in die- 
sem Sinne schadlich. 

Die gewohnliche Art der Unterhaltung, wo alles bunt durchein- 
ander geredet wird, soli vermieden werden; dabei darf man sich nicht 
etwa ausschlieBen vom Verkehr mit seinen Mitmenschen. Gerade im 
Verkehr soli das Reden nach und nach zur Bedeutsamkeit sich ent- 
wickeln. Man steht jedem Rede und Antwort, doch gedankenvoll, nach 
jeder Richtung hin uberlegt. Niemals ohne Grund reden! Gerne schwei- 
gen. Man versuche, nicht zu viel und nicht zu wenig Worte zu machen. 
Zuerst ruhig hinhoren und dann verarbeiten. 

Man heiBt diese Ubung auch: 

«das richtige Wort». 



DIENSTAG 

Die aufieren Handlungen. Diese sollen nicht storend sein fur unsere 
Mitmenschen. Wo man durch sein Inneres (Gewissen) veranlaBt wird 
zu handeln, sorgfaltig erwagen, wie man der Veranlassung fur das 
Wohl des Ganzen, das dauernde Gluck der Mitmenschen, das Ewige, 
am besten entsprechen konne. 

Wo man aus sich heraus handelt — aus eigener Initiative -, die Wir- 
kungen seiner Handlungsweise im voraus auf das Griindlichste erwagen. 

Man nennt das auch 



28 



«die richtige Tat». 



Mi l l WOC H 

Die Einrichtung des Lebens. Natur- und geistgemaB leben, nicht im 
auBeren Tand des Lebens aufgehen. Alles vermeiden, was Unruhe und 
Hast ins Leben bringt. 

Nichts uberhasten, aber auch nicht trage sein. Das Leben als ein 
Mittel zur Arbeit, zur Hoherentwickelung betrachten und demgemaB 
handeln. 

Man spricht in dieser Beziehung auch vom 
«richtigen Standpunkt». 



DONNERSTAG 

Das menschliche Streben. Man achte darauf, nichts zu tun, was auBer- 
halb seiner Krafte liegt, aber auch nichts zu unterlassen, was inner- 
halb derselben sich befindet. 

Uber das Alltagliche, Augenblickliche hinausblicken und sich Ziele 
(Ideale) stellen, die mit den hochsten Pflichten eines Menschen zusam- 
menhangen, zum Beispiel deshalb im Sinne der angegebenen Ubungen 
sich entwickeln wollen, um seinen Mitmenschen nachher um so mehr 
helfen und raten zu konnen, wenn vielleicht auch nicht gerade in der 
allernachsten Zukunft. 

Man kann das Gesagte auch zusammenfassen in: 

«Alle vorangegangenen Ubungen 
zur Gewohnheit werden lassen». 



29 



FREITAG 



Das Streben, moglichst viel vom Leben zu lernen. 

Nichts geht an uns voriiber, das nicht AnlaB gibt, Erfahrungen zu 
sammeln, die niitzlich sind fur das Leben. Hat man etwas unrichtig 
oder unvollkommen getan, so wird das ein AnlaB, ahnliches spater 
richtig oder vollkommen zu machen. 

Sieht man andere handeln, so beobachtet man sie zu einem ahnlichen 
Ziele (doch nicht mit lieblosen Blicken). Und man tut nichts, ohne auf 
Erlebnisse zuriickzublicken, die einem eine Hilfe sein konnen bei sei- 
nen Entscheidungen und Verrichtungen. 

Man kann von jedem Menschen, auch von Kindern, viel lernen, 
wenn man aufpaBt. 

Man nennt diese Ubung auch 

«das richtige Gedachtnis» 

das heiBt sich erinnern an das Gelernte, an die gemachten Erfah- 
rungen. 

ZUS AMMENF AS SUNG 

Von Zeit zu Zeit Blicke in sein Inneres tun, wenn auch nur fiinf Mi- 
nuten taglich zur selben Zeit. Dabei soli man sich in sich selbst ver- 
senken, sorgsam mit sich zu Rate gehen, seine Lebensgrundsatze priifen 
und bilden, seine Kenntnisse - oder auch das Gegenteil - in Gedanken 
durchlaufen, seine Pflichten erwagen, iiber den Inhalt und den wah- 
ren Zweck des Lebens nachdenken, iiber seine eigenen Fehler und Un- 
vollkommenheiten ein ernstliches MiBfallen haben, mit einem Wort: 
das Wesentliche, das Bleibende herauszufmden trachten und sich ent- 
sprechende Ziele, zum Beispiel zu erwerbende Tugenden, ernsthaft 
vornehmen. (Nicht in den Fehler verfallen und denken, man hatte 
irgend etwas gut gemacht, sondern immer weiter streben, den hochsten 
Vorbildern nach.) Man nennt diese Ubung auch 

«die richtige Beschaulichkeit». 

30 



zu 

APRIL 
MAI 

JUNI 

JULI 
AUGUST 
SEPTEMBER 
OKTOBER 
NOVEMBER 
DEZEMBER 

JANUAR 
FEBRUAR 

MARZ 



Die zwdlf zu meditierenden und im Leben 
beriicksichtigenden Tugenden (Monatstugenden) 



Devotion : 

Devotion (Ehrfurcht) 

Equilibrium: 

(Inneres) Gleichgewicht 

Perseverance: 
Ausdauer (Durchhalte- 
kraft, Standhaftigkeit) 

Unselfishness: 
Selbstlosigkeit 

Compassion: 
Mitleid 

Courtesy: 
Hoflichkeit 

Contentment: 
Zufriedenheit 

Patience: 
Geduld 



wird zu Opferkraft 
wird zu Fortschritt 

wird zu Treue 

wird zu Katharsis 
wird zu Freiheit 
wird zu Herzenstakt 
wird zu Gelassenheit 
wird zu Einsicht 



Controlof speech: 

Gedankenkontrolle (Kontrolle der Sprache 
Beherrschung der Zunge «Hiite deine 
Zunge») 



Courage: 
Mut 

Discretion: 
Diskretion 
(Verschwiegenheit) 

Magnanimity: 
GroBmut 



wird zu Wahrheitsempfinden 
wird zu Erloserkraft 

wird zu Meditationskraft 
wird zu Liebe 



Immer mit dem Uben anfangen um den 21. des vorigen Monats 

zum Beispiel: April vom 21. 3. - 20. 4. 

(Englische Ausdriicke vermutlich von H. P. Blavatsky, siehe Hinweis Seite 167) 



31 



II 

Hauptilbungen 



Zwei allgemein gegebene Hauptiibungen 
I 

Morgens friih, sogleich nach dem Erwachen, wenn noch keine anderen 
Eindriicke durch die Seele gezogen sind, gibt man sich seiner Medita- 
tion hin. Man versucht innerlich ganz still zu werden, das heiBt man 
lenkt alle Aufmerksamkeit ab von auBeren Eindriicken und auch von 
alien Erinnerungen an das alltagliche Leben. Man sucht auch die Seele 
frei zu machen von alien Bekummernissen und Sorgen, die einen etwa 
gerade in dieser Zeit bedriicken. Dann beginnt die Meditation. Um sich 
die innere Stille zu erleichtern, lenke man vorerst das BewuBtsein auf 
eine einzige Vorstellung, etwa «Ruhe», versenke sich ganz in dieselbe 
und lasse sie dann aus dem BewuBtsein verschwinden, so daB man 
dann gar keine Vorstellung in der Seele hat und ganz allein den Inhalt 
der folgenden sieben Zeilen in ihr aufleben laBt. Diese sieben Zeilen 
miissen nun fiinf Minuten im BewuBtsein leben. Wollen sich andere 
Vorstellungen herandrangen, so kehrt man immer wieder zu diesen 
sieben Zeilen zuriick, in die man sich ganz versenkt. 

In den reinen Strahlen des Lichtes 
Erglanzt die Gottheit der Welt. 
In der reinen Liebe zu alien Wesen 
Erstrahlt die Gottlichkeit meiner Seele. 
Ich ruhe in der Gottheit der Welt; 
Ich werde mich selbst fmden 
In der Gottheit der Welt. 

Nachdem man dies fiinf Minuten durchgeiibt hat, gehe man zu fol- 
gendem iiber. 

Man macht einen ruhigen kraftigen Atemzug; nach der Einatmung 
atmet man gleich ebenso ruhig und kraftig aus, so daB zwischen Ein- 
atmung und Ausatmung keine Pause ist. Dann enthalt man sich eine 

35 



kleine Weile des Atmens, bestrebt sich aber, die Atemluft ganz auBer 
dem Korper zu lassen. 

Es sollen ungefahr folgende Zeitverhaltnisse eingehalten werden: 
Beim Einatmen ist die Zeit beliebig, man gestaltet den Atemzug so 
lange, als seinen Kraften entsprechend ist, die Ausatmung soli dann 
zweimal so lang dauern als die Einatmung und das Atementhalten 
dreimal so lang als das Einatmen. Wenn man also zum Beispiel zum 
Einatmen zwei Sekunden braucht, dann entfallen auf das Ausatmen 
vier, auf die Atementhaltung sechs Sekunden. Dieses Einatmen, Aus- 
atmen, Atementhalten wiederholt man viermal. 

Beim Ein- und Ausatmen denkt man an nichts, sondern lenkt die 
Aufmerksamkeit ganz auf das Atmen; dagegen konzentriert man beim 
ersten Atementhalten sich ganz auf den Punkt zwischen und etwas 
hinter den Augenbrauen, also an der Nasenwurzel (etwas im Innern 
des Vordergehims), und erfullt dabei das BewuBtsein allein mit den 
Worten: 

Ich bin. 

Wahrend des zweiten Atementhaltens konzentriert man sich auf einen 
Punkt im Innern des Kehlkopfes, und erfullt dabei das BewuBtsein 
allein mit der Vorstellung: 

Es denkt. 

Wahrend des dritten Atementhaltens konzentriert man sich auf seine 
beiden Arme und Hande. Man halt dabei die Hande so, daB sie ent- 
weder gefaltet sind oder daB die Rechte iiber die Linke gelegt ist. Dabei 
erfullt man das BewuBtsein allein mit der Vorstellung: 

Sie fiihlt. 

Wahrend des vierten Atementhaltens konzentriert man sich auf seine 
ganze Korperoberflache, also man stellt sich selbst leiblich moglichst 
klar vor, und erfullt dabei sein BewuBtsein mit der Vorstellung: 

Er will. 



36 



(Man wird, wenn man diese Konzentrationsiibungen einige Wochen 
energisch fortsetzt, an den Stellen, auf die man sich konzentriert, 
etwas fiihlen, also an der Nasenwurzel, im Kehlkopf, einen Strom in 
den Handen und Armen und an der ganzen auBeren Korperoberflache. 

Beim Konzentrieren auf Arme und Hande wird man fiihlen, wie 
die letzteren durch eine Kraft auseinandergetrieben werden, man lasse 
sie dann auseinandergehen, das heiBt, der Kraft folgen, aber man 
suggeriere sich dies nicht. Es muB ganz von selbst eintreten. 

1m Obigen bedeutet bei «Es denkt» das «Es» = das allgemeine Wel- 
tendenken, das unpersonlich in unseren Worten leben soli. Bei «Sie 
fuhlt» bedeutet «Sie» = die Weltseele; das heiBt, wir sollen nicht per- 
sonlich fiihlen, sondern unpersonlich im Sinne der Weltenseele; bei 
«Er will» bedeutet «Er» = Gott, in dessen Willen wir unser ganzes 
Sein stellen.) 

Hat man diese vier Atemziige vollendet, so erfiille man fur eine 
Weile das BewuBtsein ganz allein mit der einen Vorstellung, in die 
man sich ganz versenkt, so daB nichts anderes wahrend dieser Zeit 
die Seele erfullt. Diese Vorstellung ist: 

Von Rudolf Steiner je nach der Schiilerpersonlichkeit gegeben, zum Beispiel: 

«Meine Kraft» 
oder «Ich in mir» 
oder «Ich will» 
oder «Ich bin bestandig» 
oder «Ruhe in der Starke 
Starke in der Ruhe» 
oder «Seelenwdrme durchdringet mich» 

Dann gehe man dazu iiber, sich fiinf Minuten lang ganz in sein eigenes 
gottliches Ideal zu versenken. Das muB mit aller Devotion (Andacht) 
geschehen. 

37 



Diese ganze Meditation braucht nicht langer als 15 Minuten zu 
dauern. 

Bei alien oben angegebenen Zeitverhaltnissen richte man sich nicht 
nach der Uhr, sondern nach dem Gefuhle. Man achte darauf, daB 
man eine solche Korperlage einnehme, daB man auch durch den eige- 
nen Korper, zum Beispiel durch Ermudung, nicht abgelenkt werden 
konne. 



Das vorige Mantram etwas individualisiert. 

In den reinen Strahlen des Lichtes 
Erglanzt die Gottheit der Welt. 
In dem reinen Feuer des Athers 
Erstrahlt der Ichheit hohe Kraft. 
Ich ruhe im Geiste der Welt, 
Ich werde mich immer finden 
Im ewigen Geiste der Welt. 



II 

1 . Es ist eine Morgenmeditation vorzunehmen, die folgendermaBen zu 
gestalten ist: 

Morgens friih vor einer jeden alltaglichen Beschaftigung und vor 
dem Zusichnehmen einer Speise hat man eine vollkommene Ruhe der 
Seele herzustellen. Die Aufmerksamkeit ist von alien auBeren Sinnes- 
eindriicken und von alien gewohnlichen Verstandesvorstellungen ab- 
zulenken. Auch alle Erinnerungen an die gewohnlichen Erlebnisse 
mussen vollstandig schweigen. Vor allem mussen alle Sorgen und Be- 
kiimmernisse des Lebens ganz zum Schweigen gebracht werden. 

38 



Dann muB aus der ganz ruhigen Seele die eine Vorstellung sich 
erheben: 

Oben alles wie unten 
Unten alles wie oben 

Man muB nun streng 10 Minuten (nicht nach der Uhr, sondern nach 
dem Gefiihle) nur in solchen Vorstellungen leben, die man als An- 
wendung dieser Vorstellung auf die Erscheinungen der Welt aus ihr 
heraus gewinnen kann. Es kommt zunachst nicht darauf an, daB alle 
diese Vorstellungen richtig sind, sondern darauf, daB man seine Vor- 
stellungen in dieser Richtung betatigt. Doch soil man sich, so viel 
man nur irgend kann, bemuhen, nur richtige Vorstellungen zu denken. 
Nachdem man dieses vollendet hat, ist zu folgendem iiberzugehen: 
Es sind sieben Atemziige zu machen, so, daB man zum Einatmen so 
lange braucht, daB man das Weitere ohne Schadigung durchfiihren 
kann: 

Man atmet ein; nach vollendetem Einatmen atmet man sofort aus, 
dann laBt man die Atemluft drauBen, so daB also eine Zeitlang das 
Einatmen ganz unterdriickt wird. 

Es sind dabei folgende Zeiten zu beriicksichtigen: 
Einatmung: In obigem Sinne beliebig lang 
Ausatmung: Doppelt so lange wie Einatmen 
Atementhaltung: Viermal so lang als Einatmen (dies fur den An- 
fang, dann allmahliche Steigerung bis zu zehnmal so lang als Ein- 
atmen.) 

Bei dem ersten und zweiten Atementhalten hat man sich ganz in die 
Vorstellung zu versenken: 

Ich bin 

und dabei sich zu konzentrieren auf den Punkt an der Nasenwurzel. 
(Man erhalt den Punkt, wenn man eine Linie zieht von dem Punkt 
zwischen den Augenbrauen waagrecht nach riickwarts, er liegt dann 
etwa einen Zentimenter nach riickwarts.) 

39 



Bei der dritten und vierten Atementhaltung hat man sich zu ver- 
senken in die Vorstellung: 

Es denkt 

und sich zu konzentrieren auf den Kehlkopf. 

Bei der fiinften und sechsten Atementhaltung hat man sich zu ver- 
senken in die Vorstellung: 

Sie fuhlt 

und sich dabei zu konzentrieren auf das Herz. 

Bei der siebenten Atementhaltung versenke man sich in: 

Er will 

und konzentriere sich dabei auf den Nabel, indem man sich dabei in 
Gedanken Strahlen zieht, die den ganzen Unterleib durchziehen. 

Beim Ein- und Ausatmen enthalte man sich jedes Gedankens. 
(«&» bedeutet: Das Weltdenken. «Sie» bedeutet: Die Weltseele. «Er» 
bedeutet: Der Weltgeist. Doch sind diese Vorstellungen nur zur Orien- 
tierung. Sie sollen wahrend der Meditation nicht im BewuBtsein gegen- 
wartig sein. Sie wiirden den mantramartigen Charakter der obigen 
Formel nur storen.) 

Diese ganze Ubung ist damit zu beschlieBen, daB man sich fiinf 
Minuten lang in das eigene gottliche Ideal devotioneil versenkt. 

2. Im Laufe des Tages hat man die besonders beschriebenen Neben- 
iibungen zu machen. 

3. Abends die Riickschau auf die Tageserlebnisse. 

Alkohol ist absolut zu meiden. Vegetarische Kost nicht unbedingt, 
doch forderlich. 



40 



Erkldrungen zu den beiden vorhergehenden 
allgemein gegebenen Hauptiibungen 



Wer eine esoterische Entwickelung anstrebt, dem muB vor allem klar 
sein, daB in gewissen auBerst einfachen Satzen eine Kraft verborgen 
ist, die dadurch wirksam wird, daB er diese Satze in seiner Seele leben 
laBt. Er erfaBt nicht das Richtige, wenn er solche Satze nur mit dem 
Verstande begreifen will. Da sagen sie ihm zunachst sehr wenig. Er 
muB eine gewisse Zeit sein ganzes Inneres erfullt sein lassen mit einem 
solchen Satze, sich ihm mit alien seinen Seelenkraften hingeben. - Ein 
solcher Satz ist: «Ich bin». 

In diesem Satze liegt in der Tat das ganze Geheimnis des gegen- 
wartigen Menschendaseins. Es kann namlich innerlich einen solchen 
Satz nur ein Wesen denken, fuhlen und wollen, das eine solche auBere 
Gestalt hat wie der gegenwartige Erdenmensch. Es muB bei einem 
solchen Wesen die Gestalt sich so gebildet haben, daB alle im Leibe 
wirksamen Krafte auf die Form hinzielen, die nach vorne zu der ge- 
wolbten Stirne wird. Diese nach vorn gewolbte Stirne und das «Ich 
bin» gehoren zusammen. Es gab in fruheren Entwickelungszeiten der 
menschlichen Gestalt eine Stufe, auf der sich diese Gestalt noch nicht 
zu einer solchen Stirne nach vorne gedrangt hatte. Damals konnte das 
«Ich bin» noch nicht innerlich gedacht, gewollt und gefiihlt werden. 
Nun ware es aber durchaus unrichtig, wenn man glauben wollte, daB 
die geschilderte Gestalt des Leibes das «Ich bin» hervorbringe. Dieses 
«lch bin» war schon vorher vorhanden. Es konnte sich nur noch nicht 
in einer entsprechenden Gestalt ausdriicken. So wie es sich jetzt in der 
Korpergestalt des Menschen ausspricht, so driickte es sich vorher in 
einer Seelenwelt aus. Und es ist eben diese Kraft des «Ich bin», welche 
sich in einem Zeitraum der fernen Vergangenheit mit jenem Menschen- 
korper vereinigte, der noch nicht die heutige Stirnbildung hatte, und 
diese Kraft des «Ich bin» hat die vorige Gestalt zur gegenwartigen 
Stirne aufgetrieben. — Daher kommt es, daB der Mensch durch eine 

41 



gewisse Versenkung in das «Ich bin» die Kraft in sich spiiren kann, 
welche inn in seiner gegenwartigen Form selbst gebildet hat. Und diese 
Kraft ist eine hohere Kraft als die Krafte, die heute in seinem gewohn- 
lichen Leben in ihm sind. Denn es ist die seelische Schopferkraft, die 
aus dem Seelischen das Leibliche heraus formt. - Daher muB der eso- 
terisch Strebende sich fur eine kurze Weile ganz in das «Ich bin» hin- 
einleben, das heiBt, er muB dieses «Ich bin» denken, dabei zu gleicher 
Zeit aber auch so etwas in sich erleben, wie: «Ich freue mich, daB ich 
als selbstandiges Wesen mitwirken kann an der Welt». Und auch so 
etwas muB der Mensch erleben, wie: «Ich will mein Dasein, ich will 
mich hineinsetzen in den ganzen Zusammenhang der Welt». Wenn 
der Mensch alles dieses in einen einzigen inneren BewuBtseinsakt zu- 
sammendrangt und dabei gleichzeitig seine ganze BewuBtseinskraft auf 
die Gegend der Stirne und der darunterliegenden inneren Gehirnglieder 
verlegt, so versetzt er sich tatsachlich in eine hohere Welt, aus der 
heraus seine Stirnbildung bewirkt worden ist. Er muB nur nicht glau- 
ben, daB er nun gleich von heute auf morgen diese hoheren Welten 
erobern kann. Er muB vielmehr die Geduld haben, diese Versenkung 
durch lange Zeiten hindurch taglich immer wieder vorzunehmen. Hat 
er diese Geduld, dann wird er nach einiger Zeit bemerken, wie ihm ein 
Gedanke aufgeht, der nun kein bloBer gedachter Gedanke mehr ist, son- 
dern ein von Kraft durchzogener, lebendiger Gedanke. Er wird sich 
etwa sagen konnen: So, wie dieser mein Gedanke, so muB innerlich le- 
bendig sein die Kraft, welche in dem Pflanzenkeime ist und ihn zu den 
Gliedern des Pfianzenkorpers auftreibt. — Und bald wird sich ihm dieser 
Gedanke so zeigen, wie wenn er Licht ausstrdmte. In diesem innerlichen 
Lichtausstromen fiihlt sich der Mensch froh und daseinsfreudig. Ein 
Gefiihl durchdringt ihn, das man nur mit «freudiger Liebe am schopfe- 
rischen Dasein» bezeichnen kann. Und dem Willen teilt sich eine Kraft 
mit, wie wenn ihn der genannte Gedanke mit Warme durchstrahlt, die 
ihn energisch macht. Das alles kann der Mensch saugen aus der geschil- 
derten richtigen Versenkung in das «Ich bin». Der Mensch wird nach 
und nach erkennen, daB intellektuelle, seelische und moralische Kraft 

42 



hochster Art auf diese Weise in ihm geboren wird, und daB er sich da- 
durch in ein immer mehr bewuBtes Verhaltnis bringt zu einer hoheren 
Welt. 

Ein zweiter solcher Satz ist: «Es denkt». Dieses «Es denkt» stellt 
in einer ahnlichen Art, wie es eben fur das «Ich bin» geschildert wor- 
den ist, die Kraft dar, durch welche von den hoheren Welten heraus 
die Gestalt der menschlichen Sprachwerkzeuge gebildet worden ist. 
Als das Denken noch nicht in einem menschlichen Leibe sich auslebte, 
sondern noch in einer hoheren Seelenwelt, da bewirkte es von da aus, 
daB an der menschlichen Gestalt die damals an dieser noch nicht vor- 
handenen Sprachorgane sich angliederten. Wenn daher der esoterisch 
Strebende sich wie vorher mit Denken, Gefiihl und Wille ganz in das 
«Es denkt» versenkt und dabei das BewuBtsein auf die Gegend des Kehl- 
kopfes hin konzentriert, so erlebt er die schopferische Seelenkraft, wel- 
che sich von den oberen Welten her in dem Schaffen der Sprachorgane 
kundgegeben hat. Wenn er wieder die oben gekennzeichnete Geduld 
hat, so wird er es erleben, wie aus dem «Es denkt» Strahlungen aus- 
gehen, die wie der Ausgangspunkt einer geistigen musikalischen Har- 
monie sind, und die ihn mit einem Gefiihl heiliger Frdmmigkeit er- 
fullen und zugleich mit einer Kraft, die ihm sagt: «Was ich als Mensch 
will, wird nach und nach immer weiser werden». Er wird eine Ahnung 
von jener Kraft erhalten, welche als gdttlich-geistige Kraft sich durch 
das Weltenall ergieBt, und welche alle Dinge nach MaB, Zahl und 
Gewicht ordnet. 

Ein dritter Satz ist: «Sie fuhlt». Auch die Kraft dieses Satzes war 
einst - und zwar in einer noch fruheren Zeit - noch nicht im Menschen, 
sondern in einer hoheren Seelenwelt. Von da aus wirkte sie herunter 
und bildete die Gestalt um, welche der Menschenleib bis dahin hatte. 
Dieser Menschenleib hatte namlich bis dahin noch nicht die Hande 
von den FiiBen verschieden. Die heutigen Hande und FiiBe waren da- 
mals gleichgeformte Bewegungsorgane. Deshalb hatte auch der Mensch 
noch nicht seinen aufrechten Gang. Es war ein groBer Schritt nach vor- 
warts in der menschlichen Entwickelung, daB seine vorderen Bewe- 

43 



gungsorgane in Arbeitsorgane umgestaltet wurden. Er erhielt dadurch 
den aufrechten Gang, der ihn befahigt, die niedere Natur zu iiber- 
winden, indem sein Blick hinausgerichtet wird in die himmlischen Gei- 
steswelten. Er wurde aber auch dadurch erst fahig, Karma zu bilden. 
Denn erst die Taten eines so gestalteten Wesens stehen unter dessen 
eigener Verantwortlichkeit. Dazu haben geistige Wesen den Menschen 
umgestaltet, als das vorher nur in ihnen befindliche «Sie fuhlt» in den 
Menschenleib hineinstromte. Wenn sich daher der esoterisch Strebende 
wieder in ahnlicher Art, wie es oben geschildert worden ist, in dieses 
«Sie fuhlt» versenkt, so erhebt er sich zu den entsprechenden Schaffens- 
kraften der hoheren Welten. Er muB nur bei dem «Sie fiihlt» das ganze 
BewuBtsein auf die beiden Arme und Hande konzentrieren. Es wird 
ihm dann aus dem Gedanken «Sie fuhlt» ein inneres Leben ausstromen 
von unbeschreiblicher Seligkeit. Man kann dieses Gefiihl als das der 
Liebe im tatigen Dasein bezeichnen. Der Mensch erhalt dadurch ein 
BewuBtsein, wie die schaffende Liebe durch den Weltenraum hinflutet 
und durch ihre Tat in alles den belebenden Hauch einfuhrt. 

Ein vierter Satz ist: «Er will». Es war die Kraft dieses Satzes, durch 
welche in urferner Vergangenheit der menschliche Leib iiberhaupt erst 
als eine selbstandige Wesenheit von seiner Umgebung herausgegliedert 
worden ist. 

Bevor von hoheren seelischen Welten heraus diese Kraft auf ihn 
wirkte, war der menschliche Leib noch nicht durch eine auBere Haut 
nach alien Seiten abgeschlossen, sondern die Stoffstromungen stromten 
damals von alien Seiten in ihn ein und von ihm aus. Er hatte kein selb- 
standiges Leben, sondern lebte ganz das Leben seiner Umgebung mit. 
Natiirlich war diese Umgebung damals eine ganz andere als die gegen- 
wartige irdische Umgebung. Wenn nun der esoterisch Strebende sich 
wieder mit seinem ganzen Denken, Fiihlen und Wollen in das «Er will» 
versenkt und dabei das BewuBtsein auf die ganze auBere Hautoberflache 
konzentriert, so versetzt er sich allmahlich in die hohen Schopferkrafte 
des «Er will». Es sind das jene Krafte der ubersinnlichen Welt, durch 
welche den sinnlichen Dingen ihre Form und Gestalt gegeben wird. 

44 



Der Mensch wird, wenn er geniigend Ausdauer hat, in dem innerlichen 
Erleben dieses Gedankens etwas fuhlen, wie wenn er iiber alles sinnlich- 
korperliche Dasein hinausgehoben ware und herabblickte auf das Feld 
des sinnlichen Schaffens, um auf diesem zu wirken, so wie es den in der 
Geisteswelt gewonnenen gottlichen Gedanken entspricht. Die Kraft, 
die von dem Gedanken ausgeht, ist die des wonnigen Versetztseins in 
die reine Geistigkeit und der Gewinn des BewuBtseins, daB man dieser 
sinnlichen Welt aus hoheren Regionen das zufuhren kann, was sie 
braucht. 

Der Esoteriker wird wahrend des Sich-versenkens in diese Kraft- 
gedanken zugleich die Aufmerksamkeit auf seinen AtmungsprozeB 
zu richten haben und diesen aus einer unbewuBten Tatigkeit zu einer 
bewuBt geregelten Verrichtung fur kurze Zeit umzugestalten haben. 
Denn wahrend die geschilderte Einwirkung der Krafte aus hoheren 
Welten auf die menschliche Gestalt die angegebene Umwandlung her- 
vorbrachte, wurde durch ebendieselben Krafte im Innern dieser Ge- 
stalt das gegenwartige Atmungssystem zustande gebracht, das not- 
wendig ist fur ein Wesen mit solcher Selbstandigkeit des Leibes, solchen 
Handen, die unter eigener Verantwortung arbeiten, solchen Sprach- 
werkzeugen, welche inneres Erleben der Seele in auBerlich horbaren 
Ton umsetzen. Durch die entsprechende Hinlenkung der Aufmerksam- 
keit auf den AtmungsprozeB wird die Erhebung in die hoheren schop- 
ferischen Weltregionen gefordert. 

Wenn der esoterisch Strebende so allmahlich bewuBt erleben lernt, 
was an hoheren Weltenkraften ja immer in ihm schlummert, was er 
vorher nur nicht kennt, so wird ihm lebendig, ahnungsvoll anschaulich, 
was er vorher sich schon durch Studium angeeignet haben soli. Er soli 
sich bekannt gemacht haben damit, daB der Mensch mit der ganzen 
Erdenentwickelung verschiedene Verwandlungsstufen durchgemacht 
hat, bevor der gegenwartige Erdenzustand zustande gekommen ist. 
Man nennt diese Verwandlungszustande: Saturnzustand, Sonnenzu- 
stand, Mondzustand. Nun hat sich auch der Esoteriker damit bekannt- 
zumachen, daB in spateren Epochen gewisse friihere Zustande sich in 

45 



einer gewissen Art wiederholen. So wiederholte sich wahrend der Er- 
denentwickelung der Saturn-, Sonnen- und Mondenzustand, und zwar 
so, daB die Saturnwiederholung dem Schaffen des «Er will» an der 
auBeren menschlichen Hiille entspricht. Die Sonnenwiederholung ent- 
spricht dem Schaffen des «Sie fiihlt» an den Armen und Handen und 
die Mondenwiederholung entspricht dem Schaffen des «Es denkt» an 
den Sprachorganen. Man sieht, wie so der Mensch seine Anschauung 
des Leibes als eines bloB geschaffenen Wesens in der sinnlichen Welt 
verlaBt und sich in die Anschauung der hoheren Welten hineinlebt, wo 
die Krafte sind, die an dem Menschen schaffen. Und so werden auch 
die bloBen Begriffe, die der Mensch von solchen Dingen aufgenommen 
hat, wie Saturn, Sonne und Mond, lebendige Anschauungen und Er- 
lebnisse. Und so muB es sein, wenn immer mehr und mehr der Weg 
gefunden werden soli aus dem Exoterischen in das Esoterische. Aller- 
dings muB man das hier als Ubung Gegebene nur als den Anfang be- 
trachten. Man muB aber erst mit aller Energie das hier Gegebene 
durcharbeiten, dann kommt man so weit, daB man die weiteren Ubun- 
gen erhalten kann, durch welche noch hohere Krafte geweckt werden, 
die im Inneren des Menschen schlummern. Es kommt darauf an, die 
in den Worten «lch bin», «Es denkt», «Sie fuhlt», «Er will» liegenden 
spirituellen Tatsachen zu ahnen und ihre Verbindung zu fuhlen mit 
den Gliedern des Korpers, welcher ein aus der geistigen Welt heraus 
entstandenes Gebilde ist. 

Zur Information muB noch gesagt werden, daB in obigen Kraft- 
worten die drei Formen 

ES - SIE - ER 

in der Natur der hoheren Welten wohl begriindet sind. 

«Es» ist das Kraftwort fur das Weltendenken, das ist, jene Wesen- 
heiten in der hoheren Welt, welchen das schaffende Denken in eben- 
demselben Grade eigen ist wie den unter ihnen stehenden Menschen 
das sinnliche Anschauen. 



46 



«Sie» ist das Kraftwort fur die Weltenseele, welche ein Fuhlen hat, 
das von ihr ausstromt, wahrend das menschliche Fuhlen durch die 
Anregung von auBen einstromt. Jenes Fuhlen der Weltseele ist die 
schaffende Weltenliebe, durch welche die Dinge ins Dasein treten. 

«Er» ist das Kraftwort fur den Weltenwillen, den Weltengeist, dessen 
Wille aus sich selbst wirkt, wahrend der menschliche Wille durch die 
auBere Welt zum Wirken bestimmt wird. Dieser «Er» ist die schaffende 
Urkraft der Welt. 



47 



An verschiedene Schiller individuell 
gegebene Hauptiibungen 



Haupt-Obungen fur morgens und abends. 

Morgens, moglichst bald nach dem Erwachen: 
Abziehen der Aufmerksamkeit von alien auBeren Sinneseindriicken, 
auch von alien Erinnerungen an das alltagliche Leben. In dieser leer- 
gemachten Seele erfiillt man sich zunachst mit der Vorstellung «Ruhe». 
Es soil sein, wie wenn man diese Empfindung der Ruhe sich durch 
den ganzen Korper gieBe. Doch kann dies ganz kurz geschehen. (Zwei 
bis fiinf Sekunden.) Dann erfiillt man durch etwa fiinf Minuten die 
Seele mit den folgenden sieben Zeilen: 

Lichterstrahlende Gebilde 

Glanzendes Wogenmeer des Geistes, 

Euch verlieB die Seele. 

In dem Gottlichen weilte sie, 

In ihm ruhte ihr Wesen. 

In das Reich der Daseinshullen 

Tritt bewuBt mein «Ich». 

Man versucht diese Zeilen so bildhaft wie moglich vorzustellen. So 
denke man bei den beiden ersten Zeilen ein Lichtmeer, in dem sich Ge- 
stalten formen; man denke bei der dritten, vierten und fiinften Zeile, 
wie die Seele beim Aufwachen auftaucht aus diesem Lichtmeer. Bei 
der sechsten und siebenten Zeile denke man, wie man durch das Auf- 
wachen in die Hiillen des Korpers hineingeht. 

48 



Im Laufe des Tages sind die Nebeniibungen zu machen. Bei diesen 
kommt es weniger darauf an, daB man sich an eine bestimmte Stunde 
bindet. 

Abends: «Ich habe den ganzen Tag hindurch Eindriicke der phy- 
sisch-sinnlichen AuBenwelt empfangen und mir dariiber Vorstellungen 
gemacht. Ich werde in der Nacht solche Eindriicke nicht haben. Ich 
werde in der geistigen Welt sein. Ich werde mir nun durch Sinnbilder 
die iibersinnliche Welt vorstellen, damit diese Sinnbilder nach und 
nach mich in diese iibersinnliche Welt hineinfiihren. Ich werde mir 
vorstellen, daB der Raum um mich und in mir von iibersinnlichem Licht 
erfiillt ist, wie wenn ein Lichtmeer in verschiedenen Farben erglanzte 
und dieses Lichtmeer durchflossen ware von Warmestromungen; eine 
der Warmestromungen geht in mein Herz hinein. (Licht - Symbol 
gottlicher Weisheit; Warme - Symbol gottlicher Liebe)». 

Diese Vorstellung meditativ in aller Seelenruhe durch drei bis vier 
Minuten anhalten und daraufhin den Eindruck der in den folgenden 
sieben Zeilen wiedergegebenen Meditation in der Seele festhalten; nur 
entsprechend mit entgegengesetztem Vorstellungsverlauf: 

Es tritt bewuBt mein Ich 

Aus dem Reich der Daseinshullen, 

Zu ruhen in der Welten Wesen. 

Ins Gottliche strebet es. 

Gewinne Seele dieses Reich; 

Des Geistes glanzend Wogenmeer, 

Des Lichts erstrahlende Gebilde. 

Dann Riickschau auf das Tagesleben, bildsam und riicklaufig. 



49 



II 



Abends: 

In Symbolen den Inhalt erleben von Licht, Warme; 
dann: 

In der Gottheit der Welt 
Werde ich mich selber finden, 
In IHR rune ich. 

Es erstrahlt die Gottlichkeit meiner Seele 
In der reinen Liebe zu alien Wesen, 
Es erglanzt die Gottheit der Welt 
In den reinen Strahlen des Lichts. 

(Fiinf Minuten der Wirkung hingeben, dann Riickschau auf die Er- 
eignisse des Tages - sieben bis acht Minuten.) 

Vorstellung des Rosenkreuzes 

In meinem Herzen wohne Weltenlicht. 



Morgens: 

Wiedererwecken der Bilder. 

In den reinen Strahlen des Lichts 
Erglanzt die Gottheit der Welt. 
In der reinen Liebe zu alien Wesen 
Erstrahlt die Gottlichkeit meiner Seele. 
Ich ruhe in der Gottheit der Welt; 
Ich werde mich selbst finden 
In der Gottheit der Welt. 

(Fiinf Minuten der Wirkung hingeben. Dann: Seelenruhe.) 
50 



Vorstellung einer werdenden Pflanze; man lasse diese in Gedanken 
ganz langsam vor sich wachsen: Blatt fur Blatt, Blute, Frucht. Man 
stelle sich die Kraft vor: wie diese das Werden bewirkt. Dann denke 
man sich diese Kraft in das eigene Herz hinein. 

(Konzentriere sich darauf zwei bis drei Minuten.) 

In meinem Herzen wohne Weltenwort. 
Am Tage: Nebeniibungen. 



51 



Abends: 



III 



Meditation iiber das Rosenkreuz 

Es weiset dieses Zeichen mir 
Lebenssieg iiber Todesmacht. 
In mir fiihlen will ich 
Dieses Zeichens Sinn. 
Es wird mich aufrichten 
Und aufgerichtet tragen 
In alien Lebensspharen. 



Morgens: 

Im Urbeginn war das Wort 

Und das Wort sei in mir; 

Und das Wort war gottlich. 

Und mit gottlicher Kraft 

Durchdringe mich das Wort. 

Und ein Gott war das Wort 

Und Gotteskraft gebe das Wort meinem Willen. 



Am Tage die Nebeniibungen. 



52 



Abends: 



IV 



Vorstellung des Rosenkreuzes 

Du meine Seele, 

Blicke hin auf dieses Zeichen: 

Ausdruck sei es dir 

Des Weltengeistes, 

Der erfiillet Weltenweiten, 

Der da wirkt durch Zeitenfolgen 

Und ewig wirkt in dir. 

(Seelenruhe) 



Morgens: 

Vorstellung des Rosenkreuzes 

In diesem Zeichen 

Stehe mein Denken, 
Stehe mein Wollen, 
Stehe mein Fuhlen. 
Was es deutet 

Lebe in meines Herzens Tiefen, 
Lebe als Licht in mir. 

(Seelenruhe) 



Abends: 



1. Riickschau so, wie sie gefordert ist in Wie erlangt man Erkennt- 
nisse der hdheren Wehen: fiinf Minuten etwa. 

2. Rosenkreuz-Meditation, die etwa fiinf Minuten dauert und an die 
sich dann weitere fiinf Minuten lang schlieBt: 

In des Lichtes reinen Strahlen 

Kann ich schauen 

Aller Weisheit reine Kraft. 

In des Herzens Wellenschlag 

Kann ich fuhlen 

Alles Daseins starkes Sinnbild. 

Beides will ich fuhlen. 

(Seelenruhe) 

Morgens: 

Erst Rosenkreuz-Meditation. 
Dann Versenkung in den Gedanken: 

Weisheit im Geiste, 
Liebe in der Seele, 
Kraft im Willen: 
Sie geleiten mich 
Und halten mich. 
Ich vertraue ihnen, 
Ich opfre ihnen. 

(Seelenruhe) 

Die Nebeniibungen im Sinne von Geheimwissenschaft. 
54 



Abends: 



VI 



Des Lichtes reine Strahlen 

Zeiget mir der Welten Geist; 

Der Liebe reine Warme 

Zeige mir der Welten Seele. 

Gottinnigkeit 

In meinem Herzen 

In meinem Geist. 

(Seelenruhe) 

Morgens: 

Vorstellung des Rosenkreuzes 

In meinem Geist 

In meinem Herzen 

Gottinnigkeit. 

Zeige mir der Welten Seele 

Der Liebe reine Warme; 

Zeiget mir der Welten Geist 

Des Lichtes reine Strahlen. 

(Seelenruhe) 



Abends: 



VII 



1. Riickschau. Vom Abend zum Morgen. 

2. Blau des Himmels mit vielen Sternen: 

Fromm und ehrfiirchtig 

Sende ahnend in Raumesweiten 

Meine Seele den fiihlenden Blick. 

Aufnehme dieser Blick 

Und sende in meines Herzens Tiefen 

Licht, Liebe, Leben, 

Aus Geisteswelten. 

(Seelenruhe) 

Morgens: 

Vorstellung des Rosenkreuzes 

Was in diesem Sinnbild 

Zu mir spricht 

Der Welten hoher Geist, 

Erfiille meine Seele 

Zu aller Zeit 

In alien Lebenslagen 

Mit Licht, Liebe, Leben. 

(Seelenruhe) 

Sechs Nebemibungen. 



56 



Morgens: 



VIII 



Es dammert die Sonne, 
Es schwinden die Steme. 
Es dammert die Seele, 
Es schwinden die Traume, 
Tag nimm mich auf. 
Tag beschiitze mich 
In wandelndem Erdenleben. 

Abends: 

Wenn Stemenweltensein 
Mein Ich ins Geistgebiet 
Schlafend entriickt: 

Hole ich mir Seelenkraft 
Aus wirkender Weltenmacht, 
Zu streben geisteswarts. 



IX 



Meditationsworte fur schon Vorgeschrittenere, die Empfindung ergreifend: 
Abends: 

1. Riickschau 

2. Sich vorstellend versetzen in den monddurchhellten Nachtraum; 
darin empfindend erleben: 

Im Urbeginn war Jahve 
Und Jahve war bei den Elohim 
Und Jahve war einer der Elohim 
Und Jahve lebt in mir. 

Dann vorstellend verwandeln lassen den monddurchhellten Raum in 
den sonnendurchleuchteten Tagraum; darin empfindend erleben: 

Und Christus lebt in mir 
Und Christus ist einer der Elohim 
Und Christus ist bei den Elohim 
Am Ende wird sein Christus. 

Morgens: 

Erst sonnendurchleuchteter Tagraum - empfindend erleben in Abend- 
dammerungstimmung 

Am Ende wird sein Christus 

Dann Vorstellung — Sonne iiber dem Haupte: 
Und Christus ist in mir 

Dann Vorstellung Tagraum - empfindend erleben in Morgenstim- 
mung: 

Und ich bin in durchchristeter Welt. 



Dazu: sechs Nebeniibungen. 
58 



Abends: 



Es schwebet empor 
Aus den Weltentiefen 
Die Christussonne 

Ihr Licht wird Geist - 
Es leuchtet im All 
Es geistet in mir 
Es lebet in meinem Ich. 



mehr vorstellend meditieren 

vorstellend-fuhlend meditieren 
fuhlend meditieren 



Morgens: 



mehr fuhlend meditieren 



Es lebet in meinem Ich 
Es geistet in mir 
Es leuchtet im All 
Es ist das Geisteslicht - vorstellend-fuhlend meditieren 

Es ist Licht der Christussonne 
Aus den Weltentiefen, 
Aus denen es schwebend kommt. 



vorstellend meditieren 



Abends: 



XI 



Im Urbeginn war das Wort 

Und das Wort war bei Gott 

Und ein Gott war das Wort. 

Und das Wort, 

Es lebe im Herzen, 

Im Herzen deines Wesens, 

In deinem Ich. 

Morgens: 

In deinem Ich, 

Im Herzen deines Wesens 

Da lebe das Wort, 

Das Geisteswort. 

Und das Wort war bei Gott 

Und ein Gott war das Wort. 

Im Urbeginne war das Wort. 



60 



Morgens: 



XII 



Standhaftigkeit: 

Sicherheit: 

Liebe: 

Hoffnung: 

Vertrauen: 



linkes Bein 
rechtes Bein 
linke Hand 
rechte Hand 
Kopf 



Standhaft mien stellen ins Dasein: 
Sicher schreiten die Lebensbahn: 
Liebe hegen im Wesenskern: 
Hoffnung pragen in jedes Tun: 
Vertrauen legen in alles Denken: 



konzentrieren auf linkes Bein 
konzentrieren auf rechtes Bein 
konzentrieren auf linken Arm 
konzentrieren auf rechten Arm 
konzentrieren auf den Kopf 



Diese Fiinf fiihren mich zum Ziel 
Diese Fiinf gaben mir das Dasein. 

Abends: 

Riickschau auf die Tageserlebnisse. 
Von riickwarts nach vorn 
recht bildsam. 



61 



XIII 



Andere Fassung der vorhergehenden Ubung 



Morgens: 



Standhaftigkeit: 

Sicherheit: 

Kraft: 

Liebe: 

Hoffnung: 

Vertrauen: 



linkes Bein 
rechtes Bein 
Herz 

linker Arm 
rechter Arm 
Kopf 



Standhaft stelle ich mich ins Dasein: 
Sicher schreite ich die Lebensbahn: 
Kraft flieBt mir ins Herz: 
Liebe hege ich im Wesenskern: 
Hoffnung prage ich in jedes Tun: 
Vertrauen lege ich in alles Denken: 



konzentrieren auf linkes Bein 
konzentrieren auf rechtes Bein 
konzentrieren auf das Herz 
konzentrieren auf linken Arm 
konzentrieren auf rechten Arm 
konzentrieren auf Kopf 



Diese Sechs geleiten mich durchs Dasein. 



Abends: 

Ruckschau auf die Tageserlebnisse. 
Bildsam. 

Von riickwarts nach vorne. 



62 



Ill 



Mantriscbe Spruche 

aufier den Haupt- und Nebenubungen 
meditiert werden kdnnen 



MEDITATIONEN 
DIE DAS ZEITWESEN DER HIERARCHIEN ERFASSEN 

(Tagesspriiche) 



« . . . sieben Spriiche, die sich auf die sieben Wochentage verteilen. 
Man ubt sie so, daB man sich am Freitag in den fur Sonnabend, am 
Sonnabend in den fur Sonntag usw. vertieft. Sie konnen dies mehrmals 
im Tage machen und versuchen 20-30 Minuten die Tiefe eines solchen 
Spruches auszuschopfen. Sie werden sehr viel davon haben fur die 
Gewinnung eines Zusammenhanges mit dem Mysterium der alldurch- 
dringenden Siebenheit.» 



Der Tag fangt im okkulten Sinne um sechs Uhr nachmittags an 

65 



FREITAG FUR SAMSTAG 



GroBer umfassender Geist, 

der Du den endlosen Raum erfulltest, 

als von meinen Leibesgliedern 

keines noch vorhanden war. 
Du warst. 

Ich erhebe meine Seele zu Dir. 
Ich war in Dir. 

Ich war ein Teil Deiner Kraft. 
Du sandtest Deine Krafte aus, 

und in der Erde Urbeginn spiegelte sich 

meiner Leibesform erstes Urbild. 
In Deinen ausgesandten Kraften 

war ich selbst. 
Du warst. 

Mein Urbild schaute Dich an. 
Es schaute mich selbst an, 
der ich war ein Teil von Dir. 

Du warst. 



SAMSTAG FUR SONNTAG 



GroBer umfassender Geist, 

viele Urbilder sproBten aus Deinem Leben, 

damals, als meine Lebenskrafte 

noch nicht vorhanden waren. 
Du warst. 

Ich erhebe meine Seele zu Dir. 
Ich war in Dir. 

Ich war ein Teil Deiner Krafte. 
Du verbandest Dich 

mit der Erde Urbeginn 

zur Lebenssonne 

und gabest mir die Lebenskraft. 
In Deinen strahlenden Lebenskraften 

war ich selbst. 
Du warst. 

Meine Lebenskraft strahlte in der Deinen 
in den Raum, 

mein Leib begann sein Werden 
in der Zeit. 
Du warst. 



67 



SONNTAG FUR MONTAG 



GroBer umfassender Geist, 

in Deinen Lebensfonnen leuchtete Empfindung, 

als meine Empfindung 

noch nicht vorhanden war. 
Du warst. 

Ich erhebe meine Seele zu Dir. 
Ich war in Dir. 

Ich war ein Teil Deiner Empfindungen. 
Du verbandest Dich 

mit der Erde Urbeginn, 

und in meinem Leibe begann 

das Leuchten der eignen Empfindung. 
In Deinen Gefuhlen 

fuhlte ich mich selbst. 
Du warst. 

Meine Empfindungen fuhlten Dein Wesen in sich, 
Meine Seele begann in sich zu sein, 
weil Du in mir warst. 

Du warst. 



MONTAG FUR DIENSTAG 



GroBer umfassender Geist, 

in Deinen Empfindungen lebte Erkenntnis, 

als mir noch nicht Erkenntnis gegeben war. 
Du warst. 

Ich erhebe meine Seek zu Dir. 
Ich zog ein in meinen Leib. 

In meinen Empfindungen lebte ich mir selbst. 
Du warst in der Lebenssonne; 

in meiner Empfindung 

lebte Dein Wesen als mein Wesen. 
Meiner Seele Leben 

war auBerhalb Deines Lebens. 
Du warst. 

Meine Seele fuhlte ihr eigenes Wesen in sich. 

In ihr erstand Sehnsucht, - 

die Sehnsucht nach Dir, 

aus dem sie geworden. 
Du warst. 



69 



DIENSTAG FUR MITTWOCH 



GroBer umfassender Geist, 

in Deines Wesens Erkenntnis ist Welterkenntnis, 

die mir werden soil. 
Du bist. 

Ich will einigen meine Seele mit Dir. 
Dein erkennender Fiihrer 

beleuchte meinen Weg. 

Fiihlend Deinen Fiihrer 

durchschreite ich die Lebensbahn. 
Dein Fiihrer ist in der Lebenssonne; 

er lebte in meiner Sehnsucht; 

aufnehmen will ich sein Wesen 

in meines. 
Du bist. 

Meine Kraft nehme auf 

des Fiihrers Kraft in sich. 

Seligkeit zieht in mich, — 

die Seligkeit, in der die Seele 

den Geist findet. 
Du bist. 



MITTWOCH FUR DONNERSTAG 



GroBer umfassender Geist, 

in Deinem Lichte strahlt der Erde Leben, 
mem Leben ist in dem Deinen. 

Du bist. 

Meine Seele wirkt in der Deinen. 
Mit Deinem Fiihrer gehe ich meinen Weg; 

ich lebe mit Ihm. 

Sein Wesen ist Bild 

meines eignen Wesens. 
Du bist. 

Des Fiihrers Wesen in meiner Seele 
fmdet Dich, umfassender Geist. 
Seligkeit wird mir 
aus Deines Wesens Hauch. 

Du bist. 



DONNERSTAG FUR FREITAG 



GroBer umfassender Geist, 

in Deinem Leben lebe ich mit der Erde Leben. 

In Dir bin ich. 
Du bist. 

Ich bin in Dir. 
Der Fiihrer hat mich zu Dir gebracht; 

ich lebe in Dir. 

Dein Geist ist 

meines eignen Wesens Bild. 
Du bist. 

Gefunden hat Geist 

den umfassenden Geist. 

Gottseligkeit schreitet 

zu neuem Weltschaffen. 
Du bist. Ich bin. Du bist. 



NACH DEM VORIGEN JEDEN TAG 



GroBer umfassender Geist, 

mein Ich erhebe sich von unten nach oben, 

ahnen mog es Dich im Allumfassen. 
Der Geist meines Wesens durchleuchte sich 

mit dem Licht Deiner Boten, 
Die Seele meines Wesens entziinde sich 

an den Feuerflammen Deiner Diener 
Der Wille meines Ich erfasse 

Deines Schopferwortes Kraft. 
Du bist. 

Dein Licht strahle in meinen Geist, 
Dein Leben erwarme meine Seele, 
Dein Wesen durchdringe mein Wollen, 
daB Verstandnis fasse mein Ich 
fur Deines Lichtes Leuchten, 
Deines Lebens Liebewarme, 
Deines Wesens Schopferworte. 
Du bist. 



Im Geiste lag der Keim meines Leibes. 

Und der Geist hat eingepragt meinem Leibe 

Die sinnlichen Augen, 

Auf daB ich durch sie sehe 

Das Licht der Korper. 

Und der Geist hat eingepragt meinem Leibe 

Vernunft und Empfindung 

Und Gefiihl und Wille 

Auf daB ich durch sie wahrnehme die Korper 
Und auf sie wirke. 

Im Geiste lag der Keim meines Leibes. 

In meinem Leibe liegt des Geistes Keim. 
Und ich will eingliedern meinem Geiste 
Die ubersinnlichen Augen, 

Auf daB ich durch sie schaue das Licht der Geister. 

Und ich will einpragen meinem Geiste 

Weisheit und Kraft und Liebe, 

Auf daB durch mich wirken die Geister 

Und ich werde das selbstbewuBte Werkzeug 

Ihrer Taten. 

In meinem Leibe liegt des Geistes Keim. 



75 



Ich schaue in die Finsternis: 
In ihr ersteht Licht, 
Lebendes Licht. 

Wer ist dies Licht in der Finsternis? 

Ich bin es selbst in meiner Wirklichkeit. 

Diese Wirklichkeit des Ich 

Tritt nicht ein in mein Erdendasein. 

Ich bin nur Bild davon. 

Ich werde es aber wiederfinden, 

Wenn ich, 

Guten Willens fur den Geist, 
Durch des Todes Pforte gegangen. 



O Gottesgeist erfulle mich 
Erfulle mich in meiner Seele; 
Meiner Seele leihe starke Kraft, 
Starke Kraft auch meinem Herzen 
Meinem Herzen, das dich sucht, 
Sucht durch tiefe Sehnsucht 
Tiefe Sehnsucht nach Gesundheit 
Nach Gesundheit und Starkmut 
Starkmut der in meine Glieder stromt 
Stromt wie edles Gottgeschenk 
Gottgeschenk von dir, o Gottesgeist 
O Gottesgeist erfulle mich. 



77 



Es offenbart die Weltenseele sich 
Am Kreuze des Weltenleibes. 
Sie lebet fiinfstrahlig leuchtend 
Durch Weisheit, Liebe, Willenskraft, 
Durch Allsinn und durch Ichsinn 
Und findet so 
Den Geist der Welt in sich. 



Es leuchtet die Sonne 

Dem Dunkel des Stoffes; 

So leuchtet des Geistes 

Allheilendes Wesen 

Dem Seelendunkel 

In meinem Menschensein. 

So oft ich mien besinne 

Auf ihre starke Kraft 

In reenter Herzenswarme 

Durchglanzt sie mich 

Mit ihrer Geistesmittagskraft. 



Ich trage Ruhe in mir, 

Ich trage in mir selbst 

Die Krafte, die mich starken. 

Ich will mich erfullen 

Mit dieser Krafte Warme, 

Ich will mich durchdringen 

Mit meines Willens Macht. 

Und fiihlen will ich 

Wie Ruhe sich ergieBt 

Durch all mein Sein, 

Wenn ich mich starke, 

Die Ruhe als Kraft 

In mir zu finden 

Durch meines Strebens Macht. 



Meditationsworte, die den Widen ergreifen 

Sieghafter Geist 

Durchflamme die Ohnmacht 

Zaghafter Seelen. 

Verbrenne die Ichsucht, 

Entziinde das Mitleid, 

DaB Selbstlosigkeit, 

Der Lebensstrom der Menschheit, 

Wallt als Quelle 

Der geistigen Wiedergeburt. 



Fur einen Verstorbenen 



« . . . Werden Sie ganz still in sich dreimal des Tages, wovon das eine 
Mai unmittelbar am Abend vor dem Einschlafen sein soil, so daB Sie 
die Gedanken selbst mit hiniibernehmen in die geistige Welt. Am besten 
ist es, Sie schlafen mit den Gedanken ein: 

<Meine Liebe sei den Hiillen, 
Die dich jetzt umgeben - 
Kiihlend alle Warme, 
Warmend alle Kalte - 
Opfernd einverwoben! 
Lebe liebgetragen, 
Lichtbeschenkt, nach oben!> 

Es kommt darauf an, daB Sie bei den Worten <Warme> und <Kalte> 
die richtigen Gefuhle haben. Es sind nicht physische <Warme> und 
<Kalte> gemeint, sondern etwas von Gefiihlswarme und Gefuhlskalte, 
obwohl der in physischer Hiille befindliche Mensch sich nicht ganz 
leicht eine Vorstellung von dem machen kann, was diese Eigenschaften 
fur den Entkorperten bedeuten. Dieser muB namlich zunachst gewahr 
werden, daB das noch an ihm befindliche Astrale wirksam ist, ohne daB 
es sich der physischen Werkzeuge bedienen kann. Vieles, wonach der 
Mensch hier auf Erden strebt, wird ihm durch die physischen Werkzeuge 
gegeben. Nun sind diese nicht da. Dieses Nichthaben der physischen Sin- 
nesorgane gleicht - aber eben gleicht nur - dem Gefuhle des brennen- 
den Durstes ins Seelische ubertragen. Das sind die starken <Hitze- 
empfindungen> nach der Entkorperung. Und ebenso ist es mit dem, 
wonach unser Wille verlangt, es zu tun. Er ist gewohnt, sich physischer 
Tatigkeitsorgane zu bedienen und hat sie nicht mehr. Diese <Entbeh- 
rung> kommt einem seelischen Kaltegefuhl gleich. Gerade diesen Ge- 
fiihlen gegeniiber konnen die Lebenden helfend eingreifen. Denn diese 
Gefuhle sind nicht etwa blofi Ergebnisse des individuellen Lebens, 
sondern sie hangen zusammen mit den Mysterien der Inkarnation. 
Und es ist deshalb moglich, dem Entkorperten zu Hilfe zu kommen. . . » 

82 



IV 

Erlduterungen in esoterischen Stunden 



Esoterische Stunde in Berlin 
am 24. Oktober 1905 



Einzige Niederschrift Rudolf Steiners einer esoterischen Stunde 
Der Spruch: 

Strahlender als die Sonne 
Reiner als der Schnee 
Feiner als der Ather 
1st das Selbst, 

Der Geist in meinem Herzen. 
Dies Selbst bin Ich, 
Ich bin dies Selbst. 

erhebt uns jeden Morgen zu unserem hoheren Selbst. Solche Spriiche 
sind nicht durch die Willkiir einer Personlichkeit ersonnen, sondern sie 
sind herausgeholt aus der geistigen Welt. Viel mehr ist deshalb in ihnen 
enthalten, als man gewohnlich glaubt. Und man denkt dann richtig 
iiber sie, wenn man voraussetzt, daB man ihren Inhalt nie ganz er- 
griinden kann, sondern immer mehr in ihnen fmden kann, je mehr man 
sich in sie vertieft. Von der Esoterischen Schule konnen daher immer 
nur einzelne Hinweise gegeben werden, wie man den Inhalt sucht. 
Einige solche Hinweise werden im Folgenden gegeben. 

Strahlender als die Sonne 

Der Mensch sieht die Gegenstande um sich herum nur, wenn diese von 
der Sonne beschienen werden. Was sie sichtbar macht, sind die von 
ihnen in das Auge des Beschauers zuriickgeworfenen Sonnenstrahlen. 
Ware kein Licht, so waren die Dinge nicht sichtbar. Aber durch dieses 
auBere Licht werden nur die Gegenstande der physischen Welt sicht- 
bar. Ein Licht, das «strahlender ist als die Sonne», muB dem Menschen 
leuchten, wenn er die seelischen und die geistigen Wesen und Dinge 
sehen soil. Dieses Licht geht von keiner auBeren Sonne aus. Es geht 

85 



aus von der Lichtquelle, die wir in uns selbst entziinden, wenn wir in 
unserem Innern das hohere, ewige Selbst aufsuchen. Dieses hohere Selbst 
ist andern Ursprungs als das niedere Selbst. Das letztere empfindet 
die alltagliche Umgebung. Aber, was in dieser alMglichen Umgebung 
lebt, ist einmal entstanden und wird vergehen. Was wir daran empfin- 
den, hat so selbst nur einen verganglichen Wert. Und aus solchen Emp- 
fmdungen und den Gedanken dariiber ist auch unser vergangliches 
Selbst aufgebaut. Alle Dinge, welche durch die Sonne sichtbar werden, 
sie sind einmal nicht gewesen und sie werden einmal nicht mehr sein. 
Und auch die Sonne ist einmal entstanden und wird dereinst vergehen. 
Aber die Seele ist gerade dazu da, in den Dingen das Ewige zu er- 
kennen. Wenn einstmals die ganze Erde nicht mehr sein wird, dann 
werden noch die Seelen sein, die sie bewohnt haben. Und was diese 
Seelen auf der Erde erlebt haben, das werden sie als eine Erinnerung 
anderswohin tragen. Es ist, wie wenn mir ein Mensch Gutes getan hat. 
Die Tat vergeht. Aber was er in meine Seele dadurch verpflanzt hat, 
das bleibt. Und das Band von Liebe, das dadurch mich mit ihm ver- 
bunden hat, das vergeht nicht. Was man erlebt, ist immer der Ur- 
sprung von etwas Bleibendem in uns. Wir selbst holen so aus den 
Dingen das Bleibende heraus und tragen es in die Ewigkeit hinuber. 
Und wenn die Menschen dereinst auf einen ganz anderen Schauplatz 
verpflanzt werden, dann werden sie das mitbringen, was sie hier ge- 
sammelt haben. Und ihre Taten in der neuen Welt werden aus der 
Erinnerung an die alte gewoben sein. Denn kein Same ist, der nicht 
Frucht erzeugt. Sind wir mit einem Menschen in Liebe verbunden, so 
ist diese Liebe ein Same, und die Frucht erleben wir in aller Zukunft, 
indem wir mit einem solchen Menschen zusammengehdren in aller Zu- 
kunft. So lebt etwas in uns, was mit der gottlichen Kraft verwoben ist, 
die alle Dinge zum ewigen Weltgewebe verbindet. Dieses «Etwas» ist 
unser hoheres Selbst. Und dieses ist «strahlender als die Sonne». Das 
Licht der Sonne beleuchtet nur einen Menschen von auBen. Meine 
Seelensonne beleuchtet ihn von innen. Deshalb ist sie strahlender als 
die Sonne. 



86 



Reiner als der Schnee 

In sich ist jedes Ding rein. Verunreinigt kann es nur werden, wenn es 
sich mit anderem verbindet, was nicht so mit ihm verbunden sein 
sollte. Das Wasser fur sich ist rein. Aber auch das, was als der Schmutz 
im Wasser enthalten ist, ware rein, wenn es in sich ware, wenn es sich 
nicht unrechtmaBigerweise mit dem Wasser verbunden hatte. Kohle 
fur sich ist rein. Zum Schmutze wird sie nur, wenn sie sich mit dem 
Wasser unrichtig verbindet. Wenn nun das Wasser seine eigene Form 
im Schneekristall annimmt, dann sondert sie aus alles, was sich unrecht- 
maBig mit ihm verbunden hat. So wird die Menschenseele rein, wenn 
sie alles aussondert, was zu Unrecht mit ihr verbunden ist. Und zu ihr 
gehort das Gottliche, das Unvergangliche. Jedes Ideal, jeder Gedanke 
an etwas GroBes und Schemes gehort zur inneren Form der Seele. Und 
wenn sie sich auf solche Ideale, auf solche Gedanken besinnt, dann 
reinigt sie sich, wie sich das Wasser reinigt, wenn es Schneekristall 
wird. Und weil das Geistige reiner als aller Stoff ist, so ist das «h6here 
Selbst», das heiBt die Seele, die im Hohen lebt, «reiner als der Schnee». 

Feiner als der Ather 

Der Ather ist der feinste Stoff. Aber aller Stoff ist noch dicht im Ver- 
haltnis zum Seelischen. Nicht das Dichte ist das Bleibende, sondern 
das «Feine». Der Stein, an den man denkt als Stoff, vergeht als Stoff. 
Aber der Gedanke an den Stein, der in der Seele lebt, bleibt. Gott hat 
diesen Gedanken gedacht. Und er hat daraus den dichten Stein ge- 
macht. Wie das Eis nur verdichtetes Wasser ist, so ist der Stein nur 
ein verdichteter Gedanke Gottes. Alle Dinge sind solche verdichtete 
Gedanken Gottes. «Das hohere Selbst» aber lost alle Dinge auf, und 
in ihm leben dann die Gottesgedanken. Und wenn von solchen Gottes- 
gedanken das Selbst gewoben ist, dann ist es «feiner als der Ather». 



87 



Der Geist in meinem Herzen 



Erst dann hat der Mensch ein Ding begriffen, wenn er es mit dem Her- 
zen erfaBt hat. Verstand und Vernunft sind bloB Vermittler fur die 
Auffassung des Herzens. Durch Verstand und Vernunft dringt man 
zu den Gottesgedanken. Aber wenn man so den Gedanken hat, dann 
muB man ihn lieben lernen. Der Mensch lernt nach und nach alle 
Dinge lieben. Das will nicht sagen, daB er urteilslos sein Herz an alles 
hangen soil, was ihm begegnet. Denn unsere Erfahrung ist zunachst 
eine trugerische. Aber wenn man sich bemuht, ein Wesen oder Ding auf 
seinen gottlichen Grand hin zu erforschen, dann beginnt man es auch 
zu lieben. Wenn ich einen verworfenen Menschen vor mir habe, so 
soli ich nicht etwa seine Verworfenheit lieben. Dadurch wiirde ich 
nur im Irrtum sein, und ihm wiirde ich nicht helfen. Wenn ich aber 
dariiber nachdenke, wie dieser Mensch zu seiner Verworfenheit ge- 
kommen ist, und wenn ich ihm beistehe, die Verworfenheit abzulegen, 
dann helfe ich ihm, und ich selbst ringe mich zur Wahrheit durch. Ich 
muB iiberall suchen, wie ich lieben kann. Gott ist in alien Dingen, aber 
dieses Gottliche in einem Dinge muB ich erst suchen. Nicht die AuBen- 
seite eines Wesens oder Dinges soil ich ohne weiteres lieben, denn diese 
ist trugerisch, und da konnte ich leicht den Irrtum lieben. Aber hinter 
aller Illusion liegt die Wahrheit, und die kann man immer lieben. Und 
sucht das Herz die Liebe der Wahrheit in alien Wesen, dann lebt der 
«Geist im Herzen». Solche Liebe ist das Kleid, das die Seele immer 
tragen soli. Dann webt sie selbst das Gottliche in die Dinge hinein. 



Die Mitglieder der Schule sollen manche freie Minute des Tages be- 
niitzen, um solche Gedanken an die gottlichen Weisheitsspriiche zu 
kniipfen, die uns von den Meistern aus einer unermeBlich groBen Welt- 
erfahrung gegeben sind. Nie sollten sie glauben, daB sie einen solchen 
Spruch schon ganz verstanden haben, sondern immer voraussetzen, 

88 



daB noch mehr darinnenliegt, als sie schon gefunden haben. Durch 
solche Gesinnung erlangt man das Gefiihl, daB in aller wahren Weis- 
heit der Schliissel liegt zum Unendlichen, und man verbindet sich 
durch solche Gesinnung mit diesem Unendlichen. 



Nicht darauf kommt es an, daB man viele Satze meditiert, sondern 
darauf, daB man weniges immer wieder in der ruhig gewordenen Seele 
leben laBt. 

In der Meditation selbst soil man wenig spekulieren, sondern ge- 
lassen den Inhalt der Meditationssatze auf sich wirken lassen. Aber 
aufier der Meditation in den freien Augenblicken des Tages soil man 
immer wieder auf den Inhalt der Meditationssatze zuruckkommen 
und sehen, welche Betrachtungen man aus ihnen saugen kann. Dann 
werden sie lebendige Kraft, die sich in die Seele senkt und diese stark 
und kraftig macht. Denn wenn die Seele sich mit der ewigen Wahrheit 
verbindet, lebt sie selbst im Ewigen. Und wenn die Seele im Ewigen 
lebt, dann haben die hoheren Wesen den Zugang zu ihr und konnen 
ihre eigene Kraft in sie senken. 



89 



Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin 
am Karfreitag, 13. April 1906 

VON DER VEREINIGUNG DES ABBILDS MIT DEM URBILD 
DAS AUM UND DER OSTERGEDANKE 

Alles Physische urn uns her entsteht und vergeht, nur die Urbilder der 
Dinge entstehen und vergehen nicht; sie sind nicht geschaffen und ver- 
gehen nicht, sie sind ewig. Die physische Erde entsteht und vergeht, 
aber das Urbild der Erde entsteht und vergeht nicht. Das Urbild der 
Erde ist ewig. Und in dem Urbild der Erde sind enthalten alle andern 
Urbilder der physischen Welt. Wie das Urbild der Erde, so entstehen 
und vergehen sie nicht, sie sind ewig. Wie die Erde ihr ewiges Urbild 
hat, so hat auch jedes Mineral, jede Pflanze, jedes Tier, jeder Mensch 
das seinige, das in Ewigkeit erstrahlt in Schonheit und Herrlichkeit. 
Mit den Urbildern der Dinge muB der Mensch sich immer mehr ver- 
einigen lernen. Zu ihnen muB er aufsteigen. Er lernt mit diesen sich 
verbinden durch das Leben mit der Erinnerung. Wenn der Schuler 
in der Abendriickschau auf den Tag zuriickblickt, der verstrichen ist, 
und sich erinnert an die Szenen des Tages, an Freudiges und Schmerz- 
liches, was er erlebt hat, wenn er die Freuden und Schmerzen, die mit 
den Ereignissen des Tages verkniipft waren, in der Erinnerung wieder 
durch die Seele ziehen laBt, dann setzt er sich mit jenem Leben in Ver- 
bindung, das bleibt, das noch vorhanden ist auch ohne die materielle 
Wirklichkeit. Der Mensch muB durch seine Phantasie sich zuriickrufen 
die Ereignisse in seinem eigenen Leben und dem Leben anderer und 
muB sich durch seine Seele fluten lassen Freude und Schmerz, die mit 
den Ereignissen verkniipft waren: dadurch lernt er den Aufstieg zu 
den Wesenheiten, die sich in Freude und Schmerz verkorpern und 
lernt bewuBt leben in der Seelenwelt. Bestandig sind wir von solchen 
Wesenheiten umgeben. Dann lernt man sie wahrnehmen. 

Wenn wir versuchen, uns in die Erinnerung zu rufen Erlebnisse aus 
der Vergangenheit, bei denen wir dabei gewesen, so ist das etwas ande- 

90 



res, als wenn wir zuriickdenken an Ereignisse, von denen wir gelesen 
oder gehort haben. Der Unterschied ist der, daB wir bei den ersteren 
mit unserem Selbst dabei gewesen sind. Und darauf kommt es an. 
Es ist gut, wenn wir uns darin iiben, Erlebnisse aus unserer Vergangen- 
heit in die Erinnerung zuriickzurufen. Ein Schmerz, eine Freude, die 
wir einst empfanden, sieht in der Erinnerung ganz anders aus, als da- 
mals in der Gegenwart. Durch dieses Zuriickrufen nahern wir uns der 
wahren Erkenntnis. Wir sehen die Dinge, wie sie wirklich sind, wenn 
wir es erreichen konnen, einen Schmerz, eine Freude, die wir nicht 
haben, wirklich zu fiihlen. Wenn wir fahig sind, Bilder in uns auf- 
steigen zu lassen von dem, was wir jetzt nicht sehen, so nahern wir 
uns damit der schaffenden Gottlichkeit. 

In den Rosenkreuzerschulen wurden solche Lehren den Schulern ge- 
geben. Sie muBten aus eigener Willkiir Lust und Unlust, die mit frii- 
heren Vorgangen im Leben verkniipft waren, jetzt ohne die brutale 
Wirklichkeit durch ihre Seele ziehen lassen. Wenn man in dieser Weise 
Lust und Unlust in der Seele aufsteigen laBt, so erweckt man die see- 
lischen Organe. Dem, der das noch nicht selber herbeifiihren konnte, 
wurden zur Erweckung der Seelenorgane von den Eingeweihten dra- 
matische Bilder vorgefuhrt, Szenen aus dem menschlichen Leben, bei 
denen der Mensch lernte, auch ohne die brutale Wirklichkeit das zu 
empfinden, was sonst mit den Ereignissen selbst verkniipft ist. Das 
ist das, was von den Ereignissen in der Welt bleibt. Dazu muB der 
Mensch sich emporschwingen lernen. 

Der Mensch wird sich in dem MaBe an friihere Erdenleben erinnern, 
als er gelernt hat, das Ewige in den Dingen zu erkennen und als er 
selbst solches Ewige in die Welt hineinbringt. 

Der Yogaschiiler macht Atemiibungen. Das Atmen des gewohn- 
lichen Menschen ist unregelmaBig, unrhythmisch. Der Yogaschiiler lernt 
seinen Atem in Rhythmus bringen. Das unrhythmische Atmen ist 
eigentlich ein Toten. Durch seinen Atem, den der Mensch ausstromt, 
totet er. Sich und anderen Lebewesen bringt er den Tod, so lange nicht 
der Atem durch die Yogaiibung rhythmisch und lebensvoll geworden 

91 



ist. Durch das rhythmische Atmen wird das Atmen des Menschen auch 
individuell. Bei den Wilden sind selbst die Handlungen wenig indi- 
vidual. Je hoher der Mensch steigt in der Entwickelung, desto mehr 
werden seine Handlungen ein individuelles Geprage tragen. Aber das 
Atmen ist zunachst auch bei alien entwickelten Menschen gleich; nun 
muB der Mensch lernen, seinen Atem zu individualisieren. Dadurch 
arbeitet er im AtmungsprozeB sich selbst in charakteristischer Weise 
immer mehr in die Umwelt hinein. So viel, wie er von sich in die 
Umwelt durch sein Atmen hineinarbeitet, so viel bleibt von ihm als 
Ewiges, Unvergangliches zuriick, so viel wird er in alien folgenden 
Inkarnationen von sich wiederfinden. Er wandelt durch den rhyth- 
mischen AtmungsprozeB die Umwelt um und ist so ein Mitarbeiter 
an kosmischen Vorgangen. Er schafft mit auf der Erde. 

Wahrend der Atem des gewohnlichen Menschen totet, bringt der 
Atem des gereinigten Menschen der Umwelt Leben. Die Luft in den Stad- 
ten ist nicht nur schlechter, weil sie durch allerlei Physisches verunreinigt 
wird, sondern das unrhythmische, nicht gereinigte Atmen der Men- 
schen verdirbt die Luft. Die Luft in den Stadten ist voll Giftstoff 
durch die Unmoralitat der Menschen. Auf dem Lande ist die Luft 
reiner als in den Stadten. Die Menschen fiihren dort noch ein ein- 
facheres, rhythmischeres Leben in groBerer Ruhe. Wahrend der Mensch 
in den Stadten erfullt ist mit Gedanken an tausenderlei Dinge, die un- 
rhythmisch in seinem Leben durcheinanderfluten, so gewohnt sich der 
Mensch auf dem Lande daran, sein Leben in den rhythmischen Verlauf 
der Natur, des Werdens und Vergehens, in den Rhythmus der Jahres- 
zeiten einzufugen. Rhythmisch nimmt er im Zusammenhang mit der 
Natur jedes Jahr zu bestimmten Zeiten bestimmte Arbeiten vor und 
setzt sich dadurch in eine viel innigere Verbindung mit den groBen 
Weltgesetzen, als es der Stadter tut, der diese Weltgesetze ganz unbe- 
riicksichtigt laBt. Durch dieses rhythmische Sicheinordnen in den Ver- 
lauf des Weltenlebens bringt der auf dem Lande Lebende auch in sein 
Leben Rhythmisches hinein. Durch solchen Rhythmus wird auch die 
Luft, die er ausatmet, rhythmischer, reiner und besser. 

92 



Die Pflanzen stromen reine Luft aus. Sie sind rein, ohne Begierde, 
selbstlos; darum fuhlt man sich wohl in der Pflanzenwelt: sie stromt 
Leben aus. Aber der gewdhnliche Mensch bringt mit seinem Atem 
der Umwelt den Tod. Er muB durch ein reines, moralisches, selbst- 
loses Leben seinen Atem verwandeln in einen reinen, lebensvollen, und 
durch die Yogaiibungen muB er ihn in Rhythmus bringen. Dann muB 
er lernen, seine Individuality in dem Atem auszustromen, sie der 
Welt einzupragen: er gibt dadurch der Umwelt Leben. Durch fort- 
gesetzte Schulung dieser Art lernt der Yogi iiber dem rein Physischen 
schweben, sich hineinversetzen in das Ewige. Er steigt dadurch auf zu 
den ewigen, unverganglichen Urbildern der Dinge, die nicht entstehen 
und nicht vergehen; auch mit seinem eigenen Urbild vereinigt er sich. 
Der Mensch entsteht und vergeht physisch; aber fur jeden Menschen 
ist ein Urbild da; das ist ewig. 

Lernt der Yogi sich mit den Urbildern vereinigen, so ist er aufge- 
stiegen in die ewige Welt des Geistes; er schwebt iiber dem Vergang- 
lichen. Das ist der Zustand, von dem gesagt wird, daB der Yogi dann 
ruht zwischen den Schwingen des groBen Vogels, des Schwanes, des 
Aum. 

Das Aum ist das Hiniibergehen aus den Abbildern zum Urbild 
zuriick, - das Aufgehen in dem Unverganglichen, Dieses Aufgehen in 
dem Ewigen, das Sich- Vereinigen mit den Urbildern, wird auch aus- 
gedriickt in dem Mantram aus den Upanishaden: 

Yasmat jatam jagat sarvam, yasminn eva praliyate 
yenedam dhriyate caiva, tasmai jnanatmane namah. 

Das ist, was auch in dem Ostergedanken liegt. Es ist die Auferstehung 
des Menschen aus dem Haften am Verganglichen und Materiellen in 
die ewigen Regionen der Urbilder hinein. Die Natur dient als Symbol 
dafur. Wie aus der Erde um Ostern aufsprieBt iiberall neues Leben, 
nachdem das Samenkorn sich geopfert hat und in der Erde verfault 
ist, um neuem Leben die Moglichkeit zu entstehen zu geben, so muB 

93 



auch alles Niedere im Menschen absterben. Er muB die niedere Natur 
hinopfern, damit er sich erheben kann zu den ewigen Urbildern der 
Dinge. Darum feiert auch die Christenheit in dieser Zeit des Erwachens 
der Natur aus dem Winterschlaf, den Tod und die Auferstehung des 
Erlosers. 

Der Mensch muB auch erst sterben, um dann die Auferstehung im 
Geistigen zu erleben. Nur wer das Haften am Verganglichen iiber- 
windet, der kann selbst unverganglich werden, wie die ewigen Ur- 
bilder, der kann ruhen zwischen den Flugeln des groBen Vogels Aum. 
Dann wird der Mensch ein solcher, der an dem Fortschritt der Welt 
mitarbeitet. Er gestaltet sie dann mit um fur ein zukiinftiges Dasein; 
er wirkt dann magisch aus seinem Innersten in die Welt hinein. 

Urselbst, von dem wir ausgegangen sind, 

Urselbst, welches in alien Dingen lebt, 

Zu dir, du hoheres Selbst, kehren wir zuriick. 



94 



Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin 
am 2. Oktober 1906 



VOM AUFBAU DES GEISTIGEN LEIBES 
DURCH DIE MEDITATION 



In einem bescheiden demiitigen Sinne soil es dennoch unser Selbst- 
gefiihl heben, daB wir wiirdig gefunden worden sind, teilzunehmen 
an der Esoterischen Schule. Nicht durch ein Ungefahr sind wir dahin 
gelangt. DaB wir sie gesucht haben, daB wir EinlaB erhielten, beweist 
uns, daB dieses Streben uns schon seit mehreren Leben erfullte. Die 
Welt drauBen kann uns nicht mehr befriedigen, wir konnen nicht in 
ihr aufgehen. Konnten wir das, wir hatten den Weg hierher nicht ge- 
sucht. Die Welt drauBen reprasentiert das voile Aufbluhen der funften 
Unterrasse; neben diesem Aufbluhen macht sich schon geltend die 
Morgenrote des sechsten Tages, oder der sechsten Unterrasse. Diese 
wird eine viel geistigere werden; der geistige Leib wird viel mehr ent- 
wickelt sein. Sie wird die Vorbliite dessen sein, was sich in der sechsten 
Wurzelrasse voll entwickeln wird. - Wir, die wir in der Esoterischen 
Schule sind, gehoren zu dieser Morgenrote des sechsten Tages; wir 
folgen und dienen dem groBen Meister, der ihre Gestaltung iiberwacht; 
unsere Aufgabe ist es, diesen geistigen Leib aus uns heraus zu schaffen 
und zu gebaren. Unser physischer Leib ist nicht unser Ich; wir diirfen 
uns nicht mit ihm identifizieren. So wie er jetzt ist, in dieser minerali- 
schen Festigkeit, haben wir ihn als ein Werkzeug fur die Aufgaben 
der funften Wurzelrasse erhalten. Als ein Werkzeug miissen wir ihn 
handhaben und formen; unser Ich soli Gewalt iiber ihn haben. Friiher 
hatte unser Ich ein andersgeartetes Werkzeug; der Leib der vierten 
Wurzelrasse, der atlantischen, die noch nicht die Trennung von Sonne 
und Regen kannte, die durch wallende Nebel sich bewegte, war in 
mancher Hinsicht anders geartet, aber unser Ich war dasselbe; noch 
verschiedener waren die Leiber der lemurischen Rasse, besonders in 



95 



deren Anfangsstadien, die sich schwebend bewegten in wassrigem und 
in luftartigem Element. Dasselbe Ich arbeitete an ihnen. Unser physi- 
scher Leib ist aus dem Makrokosmos herausgeboren. Die auBere Welt 
hat inn gebildet; aus unserem physischen Leib heraus muB unser Ich 
den geistigen Leib gebaren. Atma heiBt unser geistiger Leib. Atma 
bedeutet Atem. Durch das geregelte Atmen in der Meditation bauen 
wir unsern geistigen Leib auf. Tatsachlich atmen wir mit jedem Atem- 
zug unser Ich aus oder ein. 




A. Phys. Org., Phys. Leib, Atherl., Astrall. 

B. Manas, Buddhi, Atma (Geistselbst. ...) 



Diese Zeichnung hilft uns veranschaulichen, was tatsachlich geschieht. 
Innerhalb unseres von den Gottern aufgebauten auBeren Leibes for- 
men wir den geistigen Leib. Das Ich stromt in ihn hinein mit jeder Ein- 
atmung, und wieder heraus beim Ausatmen. Indem wir das Atmen 
regeln und an den verschiedenen Stellen unseres Korpers konzentrie- 
ren, versorgen wir unsern geistigen Leib mit den Kraften, die zu seinem 
Aufbau notig sind. Mit der Stelle im Vorderkopf, hinter und etwas 
iiber der Nasenwurzel, steht das Ich selbst in direkter Verbindung; 
mit dem Kehlkopf das Denken, mit den Handen das Fiihlen, mit den 
FiiBen und iiberhaupt dem untern Korpergeriist das Wollen. Durch- 
strdmen wir mit Hilfe des geregelten Atmens unsern Korper mit diesen 
Kraften, so bauen wir an unserm geistigen Leib. 

Im Geiste lag der Keim meines Leibes... (Siehe Seite 75) 

96 



Notizen aus derselben Stunde von einer anderen Hand: 



Es werden dem Schuler im Laufe der inneren Entwickelung bestimmte 
Ubungen gegeben, wodurch er seinen Geistesmenschen ausbilden soil. 
Atemiibungen hat er vorzunehmen nach Angabe seines Lehrers. Diese 
Atemiibungen sind dazu da, ihn zur Vergeistigung zu fiihren. In sich 
hat der Mensch ein Organ, welches, wenn er einatmet, sich mit Luft 
anfullt, und wenn er ausatmet, wieder luftleer wird. 

Beim Einatmen tritt die Luft in dieses Organ ein bis in die feinsten 
Verzweigungen hinein. Dieses Organ ist die Lunge. In der Luft lebt 
der Geist des Menschen. Wenn er einatmet, atmet er seinen Geist ein, 
und wenn er ausatmet, atmet er seinen Geist aus. Immer mehr ent- 
wickelt sich der Geist des Menschen. So ist also abwechselnd der Geist 
des Menschen in ihm oder drauBen in der Welt. Durch Ein- und Aus- 
atmen wird das Wachstum des Geistesmenschen gefordert. 

Es kommt sehr darauf an, was der Mensch seinem Geiste beim 
Ausatmen mitgibt. Durch diese Gedanken wird sein Geist aufgebaut. 
Durch jeden Gedanken, den er dem Atem mitgibt, den er ausstromt, 
baut er seinen Geist auf. Nicht immer hatte der Mensch ein Organ, 
um die Luft einzuatmen. Gehen wir zuriick auf den friiheren Planeten, 
den Mond, so lebten dort Wesen, die nicht Luft, sondern Feuer ein- 
atmeten. Und so, wie der Mensch jetzt Sauerstoff einatmet und Koh- 
lensaure ausatmet, so atmeten dort die Wesen Feuer ein und stromten 
Kalte aus. 

Es wird auch eine Zeit kommen, wo die Menschen nicht mehr 
Luft einatmen und ausatmen. Gerade so, wie der Mensch sich auf 
der Erde selbst seine Warme bereitet durch sein Warmeorgan, das Herz 
mit dem Blutkreislauf, so wird er spater innerlich selbst ein Luftorgan 
haben, welches den Organismus ebenso mit dem versorgt, was wir 
jetzt aus der Luft aufnehmen, wie das Warmeorgan uns jetzt versorgt 
mit Warme, die friiher auf dem Monde von den Wesen aus der Um- 
welt aufgesogen und eingeatmet wurde. Die verbrauchte Luft werden 
in Zukunft die Menschen selbst verarbeiten konnen in ihrem Innern. 



97 



Wenn das erreicht ist, dann werden sie die Luft nicht mehr aus der 
Umgebung aufnehmen, sie werden dann nicht mehr in der Luft leben. 
Auf einer spateren Stufe, auf dem Jupiter, werden die Menschen im 
Lichte leben und Licht einatmen, wie sie jetzt Luft einatmen, und wie 
sie auf dem Monde Warme eingeatmet haben. 

Es wird auch auf dieser Erde einmal die Zeit kommen, wo der 
Mensch nur noch in seinem Geiste lebt, wo er seinen Korper nur als 
Werkzeug braucht; schon jetzt bahnt sich diese Zeit an. Wir leben 
zwar am funften Tage der Menschheit, in der funften Rasse und Ent- 
wickelungsperiode unserer Erde; aber in der Geisteswelt ist schon die 
Zeit der sechsten Morgenrote angebrochen. Da lebt die Menschheit 
schon in der Morgenrote des sechsten Tages. 



98 



Notizen von der esoterischen Stunde in Berlin 
am 14. November 1906 



DAS ERWACHEN DES MENSCHEN 
ZUM SELBSTBEWUSSTSEIN 

In diesen Betrachtungen sollen die Ubungen naher erklart werden, 
welche diejenigen zu machen haben, die sich in okkulter Schulung be- 
finden. Wer diese Ubungen noch nicht auszufuhren hat, dem sollen 
die gegebenen Erklarungen eine Vorbereitung sein fiir die Zeit, wo 
auch er diese Ubungen auszufuhren haben wird. Die groBen Meister 
der Weisheit und des Zusammenklangs der Empfindungen leiten uns 
bei unserem inneren Ringen um Erkenntnis. — Eine vielen bekannte 
Ubung ist die, daB man sich zuerst konzentriert auf den Punkt an der 
Nasenwurzel zwischen den Augenbrauen im Innern des Kopfes, dann 
auf den Punkt im Innern des Kehlkopfes, dann auf den zur Linie aus- 
einandergezogenen Punkt, der sich von den Schultern an in Armen 
und Handen erstreckt, und dem noch weiter auseinandergezogenen 
Punkt, der sich iiber die ganze Korperoberflache hin ausdehnt. In der 
Geheimkunde spricht man von diesen Linien und Flachen auch als 
Punkt. Diese Ubung wollen wir nun besser verstehen lernen. 

Dazu miissen wir in Gedanken weit zuriickgehen und uns in die 
lemurische Zeit versetzen. Da sah es auf der Erde noch ganz anders 
aus. Was jetzt feste Felsen sind, flutete dahin wie Wasser. Luft im heu- 
tigen Sinne war noch nicht vorhanden, in heiBe Dampfe war die ganze 
Erde eingehullt. Viele Metalle, die heute fest sind, waren in Dampf- 
form da, oder sie rannen dahin wie Wasser; die Dampfatmosphare war 
durchzogen von Atherstromungen wie heute von Luftstromungen. Auf 
dieser Erde lebte schon der Mensch. Aber er war eine Art Fisch-Vogel- 
tier, das sich schwebend, schwimmend fortbewegte. Damals nun trat 
ein wichtiges Ereignis ein im menschlichen Werden dadurch, daB der 
Mensch eine Haut bildete und sich so von der iibrigen Welt abschloB 

99 



als ein selbstandiges Wesen. Bisher war der Mensch nicht getrennt ge- 
wesen von der Umgebung, sondern die Stromungen der ganzen Welt 
waren in ihn hineingedrungen; nun aber schloB er sich ab durch die 
Haut. Dies AbschlieBen war bewirkt durch eine ganz bestimmte Ather- 
stromung. Nach einer gewissen Zeit trat ein weiteres bedeutsames Er- 
eignis ein. Der Mensch richtete sich auf und gab damit seinem ganzen 
Streben und Handeln eine bestimmte Richtung. Vorher war der Kor- 
per des Menschen so gerichtet gewesen wie beim heutigen Tier. Jetzt 
erst konnte der Mensch seine vorderen GliedmaBen, seine Arme und 
Hande so ausgestalten, wie sie heute sind, das heiBt zur Arbeit im 
eigentlichen Sinne. Jetzt erst begann der Mensch selbstandig zu arbei- 
ten, jetzt erst konnte er individuelles Karma entwickeln. Kein Tier kann 
das. Nur ein Wesen mit aufrechtem Gang schafft eigenes Karma. Eine 
zweite besondere Atherstromung hat diese Umwandlung bewirkt. - 
Eine dritte Atherstromung hatte eine dritte wichtige Umwandlung 
zur Folge. Jetzt erst, als der Mensch einen aufrechten Gang entwickelte, 
konnten sich Lungen bilden wie sie nur der Mensch hat, und damit 
verbunden bildete sich aus zarten Athersubstanzen der Kehlkopf. Nun 
konnte sich allmahlich die menschliche Sprache entwickeln. - Durch 
eine vierte Atherstromung bildete sich das Organ zwischen den Augen- 
brauen an der Nasenwurzel und dadurch erst erwachte der Mensch 
zum SelbstbewuBtsein: zum SelbstbewuBtsein, vorher hatte er nur 
Selbstgefiihl besessen. 

Wenn man nun seine Aufmerksamkeit fest und energisch immer nur 
auf einen der vier Punkte richtet, also auf die Nasenwurzel, oder auf 
den Kehlkopf, oder auf Hande und Arme, oder auf die ganze Korper- 
oberflache, und diese Ubung mit einem ganz bestimmten Worte verbin- 
det, das nur von Mund zu Mund, vom Lehrer zum Schiiler mitgeteilt 
wird, so tritt man in Verbindung mit der betreffenden Atherstromung, 
die die Umwandlung am menschlichen Leibe hervorrief. Darin besteht 
ja vor allem die okkulte Schulung, daB wir uns der Vorgange, die unbe- 
wuBt an unserem Korper arbeiten, bewuBt werden. Wir sollen in be- 
wuBten Zusammenhang treten mit den Kraften des Kosmos. 

100 



Wenn man seine Hande so kreuzt, daB die rechte Hand iiber der 
linken liegt und sich auf die so zusammengelegten Hande konzentriert 
in Verbindung mit einem ganz bestimmten Wort, so wird man, vor- 
ausgesetzt, daB die Ubung oft genug mit groBter Energie und Aus- 
dauer gemacht wird, bald bemerken, daB die beiden Hande ausein- 
anderstreben und daB sich die Arme ganz von selbst ausbreiten. Es 
ist die Stellung der mittelalterlichen Heiligen. Auch diese Ubung hat 
ihre bestimmte Bedeutung. Es zirkulieren immer Atherstromungen aus 
dem Kosmos durch den menschlichen Korper. Ein solcher Strom tritt 
durch den Kopf ein, zieht von da in den rechten FuB, dann in die linke 
Hand, dann in die rechte Hand, dann in den linken FuB und von da 
zuriick zum Kopf. Denken wir uns den Menschen in der eben be- 
schriebenen Stellung stehend mit ausgebreiteten Armen, so hat die 
Stromung die Form des Pentagramms. Schlimm ware es fur den Men- 
schen, wenn die Stromung nicht durch den Kopf in ihn eintreten 
wiirde, sondern durch die FuBe. Durch die FiiBe ziehen alle schlechten 
Einflusse in den menschlichen Leib. Die schwarzen Magier niitzen dies 
aus. — Aber dieser Strom zirkuliert nicht nur dann in dem Menschen, 
wenn er sich in dieser besonderen Stellung befindet, sondern immer, 
auch wenn die Hande zusammengelegt sind oder ein Bein gekrummt 
ist. Es gibt fiinf verschiedene Atherschwingungen durch den mensch- 
lichen Korper. Eine davon zirkuliert auch in der festen Substanz und 
heiBt daher, weil sie auch die feste Erde durchdringen kann, «erdig». 

Diese fiinf Strdmungen zirkulieren standig im Menschen und brin- 
gen ihn in Verbindung mit dem gesamten Kosmos. 

Aus dem Geiste ist des Menschen Wesenheit gewoben, aus dem 
Geiste sind wir geboren, hinabgestiegen in die Materie und stromen 
wieder zuriick zum Geist. Die Strdmungen, die bei unserem Hernieder- 
steigen in die Materie an uns tatig waren, die sollen uns nun bewuBt 
werden. Wir gehen denselben Weg zuriick, den wir gekommen sind, 
aber bewuBt. Eine andere wahre Entwickelung gibt es nicht. Was wir 
durch diese Ubungen jetzt schon in uns entfachen, das wird die all- 
gemeine Menschheit erst in der sechsten Wurzelrasse entwickeln. Eine 

101 



Wurzelrasse heiBt in der Geheimwissenschaft ein Schopfungstag. Wir 
sind daran, den sechsten Schopfungstag vorzubereiten, wir sind in der 
Morgenrote des sechsten Schopfungstages. Das Herabsteigen aus dem 
Geist, das Leben in der Materie und die Riickkehr zum Geist, wird in 
drei Buchstaben dargestellt 

AUM... 



102 



Notizen von der esoterischen Stunde in Munchen 
am 6. Juni 1907 



DIE GRUNDLAGEN FUR EINE ESOTERISCHE SCHULUNG 

Wir miissen uns einmal klar dariiber werden, welches eigentlich die 
Grundlagen fur eine esoterische Schulung sind, und was eigentlich ihr 
Wesen ist. Die Schule, der wir angehoren, ist so organisiert, daB darin 
verschiedene Kreise sind. Alle diejenigen, die neu hinzukommen, sind 
die «Suchenden». Wer dann weiter vorriickt, gehort zu den «Uben- 
den». Und daran schlieBt sich an die eigentliche «Schulung». In diese 
drei Kreise zerfallt unsere Schule. Wir alle sind in die Esoterische 
Schule eingetreten, um gewisse Organe im Innern zu entwickeln, die 
uns fahig machen, die hoheren Welten selbst zu erleben. Wie enwickelt 
man iiberhaupt Organe in sich? Alle unsere Organe sind entstanden 
durch eine fruhere Tatigkeit von uns. Wir wollen uns das an einem Bei- 
spiel veranschaulichen: Es gab eine Zeit, wo wir alle noch keine Augen 
hatten. Damals bewegte sich der Mensch schwebend-schwimmend in 
einem wasserigen Urmeere. Da hatte er, um sich zu orientieren, ein 
Organ, das heute nur noch als Rudiment vorhanden ist. Es ist dies die 
sogenannte Zirbeldriise. Sie liegt oben auf der Mitte des Kopfes, etwas 
nach innen gestiilpt. Bei manchen Tieren kann man sie sehen, wenn 
man die Schadeldecke abhebt. Mit diesem Organ konnte der Mensch 
der Vorzeit wahrnehmen, ob er sich einem niitzlichen oder schadlichen 
Dinge naherte. Vor allem aber war es ein Organ zur Wahrnehmung 
von Warme oder Kalte. Wenn damals die Sonne auf die Erde herab- 
schien, so konnte der Mensch sie zwar nicht sehen, aber die Zirbeldriise 
zog ihn hin zu den Stellen des wasserigen Meeres, wo die Sonne das 
Wasser erwarmte. Und diese Warme gab ihm ein Gefiihl groBer Selig- 
keit. An solchen Stellen des Wassers verweilte der Mensch lange und 
kam weit an die Oberflache, so daB die Sonnenstrahlen ihn treffen 
konnten. Und dadurch, daB die Sonnenstrahlen direkt auf seinen Kor- 

103 



per fielen, wurden unsere heutigen Augen gebildet. Zweierlei war also 
notig, damit Augen entstehen konnten: Einmal muBte die Sonne her- 
abscheinen, andererseits aber muBten die Menschen auch herzuschwim- 
men zu den von der Sonne erwarmten Stellen und sich der Sonne aus- 
setzen. Hatten die damaligen Menschen das nicht getan, sondern sich 
gesagt: Ich will nur das entwickeln, was schon in mir liegt -, so hatten 
sie zwar eine immer groBere Zirbeldriise entwickeln konnen, ein Scheu- 
sal von einem Organ, aber Augen hatten sie nie bekommen. 

Geradeso miissen wir es uns denken bei der Entwickelung geistiger 
Augen. Man muB nicht sagen: Die hoheren Welten liegen schon in mir, 
ich muB sie nur herausentwickeln. - Jene Menschen konnten auch 
nicht die Sonne aus sich herausentwickeln, aber wohl die Organe, um 
sie zu sehen. So konnen auch wir nur die Organe ausbilden, um die 
geistige Sonne, die hoheren Welten zu sehen, sie aber nicht aus uns 
herausentwickeln. Und niemals konnen wir uns die Organe entwickeln, 
wenn uns nicht einerseits die geistige Sonne bescheint und andererseits 
wir uns nicht beeilen, uns ihr auszusetzen, damit sie uns bescheinen 
kann. Die Stellen, wo fur uns die geistige Sonne scheint, das sind die 
esoterischen Schulen, und alle diejenigen, die es in die esoterischen 
Schulen treibt, werden von ihren Strahlen getroffen, wenn sie sich 
dementsprechend verhalten nach den Anweisungen der Schule. 

Jedes Organ, das eine Vergangenheit hatte, wird auch eine Zukunft 
haben. Auch die Zirbeldriise wird in der Zukunft wieder ein wichtiges 
Organ. Und diejenigen, die in den esoterischen Schulen sind, arbeiten 
jetzt schon an ihrer Ausbildung. Die Ubungen, die wir erhalten, wirken 
nicht nur auf den Astral- und Atherleib, sondern auch auf die Zirbel- 
driise. Und wenn die Wirkung sehr eingreifend wird, so geht sie von 
der Zirbeldriise aus in die LymphgefaBe und von da ins Blut. Aber 
nicht nur diejenigen, die jetzt okkulte Ubungen machen, werden in 
Zukunft eine ausgebildete Zirbeldriise haben, sondern alle Menschen. 
Und bei den Menschen, die die bose Rasse ausmachen werden, wird 
sie ein Organ fur die schlimmsten und schrecklichsten Impulse sein 
und so groB sein, daB sie den groBten Teil des Leibes ausmacht. Wie 

104 



man viele Miicken aus der Entfernung als Miickenschwarm sieht, so 
wiirde man dann, da so viele driisenartige Menschenkorper auf der 
Erde herumwandeln werden, die Erde selbst als eine groBe Driise vom 
Weltenraum aus schauen konnen. Bei denjenigen aber, die ihre Zirbel- 
driise in richtiger Weise ausbilden, wird sie ein sehr edles und voll- 
kommenes Organ sein. 

Nun wollen wir die Ubungen, die uns gegeben sind, naher betrach- 
ten und dabei eingedenk sein, daB diese Ubungen es sind, die unsere 
Seelen empfanglich machen fur die geistigen Sonnenstrahlen. 

GewissermaBen als Vorbereitung fur die eigentlichen okkulten 
Ubungen dienen die sechs Nebeniibungen. Wer sich ihnen mit dem 
rechten Ernst und Eifer hingibt, in dem erzeugen sie diejenige Grund- 
verfassung der Seele, die notig ist, um die rechte Frucht von den okkul- 
ten Ubungen zu haben. 

/. Gedankenkontrolle: Wenigstens fiinf Minuten soli man sich tag- 
lich freimachen und iiber einen moglichst unbedeutenden Gedanken, 
der einen von vornherein gar nicht interessiert, nachdenken, indem 
man logisch alles aneinanderknupft, was sich iiber den Gegenstand 
denken laBt. Es ist wichtig, daB es ein unbedeutender Gegenstand sei, 
denn gerade der Zwang, den man sich dann antun muB, um lange bei 
ihm zu verharren, ist es, der die schlummernden Fahigkeiten der Seele 
weckt. Nach einiger Zeit bemerkt man dann in der Seele ein Gefiihl 
von Festigkeit und Sicherheit. Nun muB man sich aber nicht vorstellen, 
daB dies Gefiihl einen ganz heftig uberrumpele. Nein, es ist dies ein 
ganz feines, subtiles Gefiihl, das man erlauschen muB. Diejenigen, die 
behaupten, sie konnten absolut dies Gefiihl nicht in sich verspuren, 
gleichen zumeist denen, die ausgehen, um unter vielen anderen Gegen- 
standen einen ganz kleinen, feinen Gegenstand zu suchen. Sie suchen 
zwar, aber nur so obenhin, und da konnen sie den kleinen Gegenstand 
nicht fmden, sondern iibersehen ihn. Ganz still in sich hineinlauschen 
muB man, dann empfindet man dies Gefiihl, und zwar tritt es haupt- 
sachlich im vorderen Teil des Kopfes auf. Hat man es dort verspiirt, 

105 



so gieBt man es in Gedanken ins Gehirn und ins Riickenmark. Allmah- 
lich meint man dann, es gingen Strahlen aus vom Vorderkopfe bis ins 
Riickenmark hinein. 

2. Initiative des Handelns: Dazu muB man sich eine Handlung 
wahlen, die man sich selbst ausdenkt. Wer zum Beispiel als Tatigkeits- 
iibung das BegieBen einer Blume nahm, wie es in der Vorschrift als 
Beispiel steht, der tut etwas ganz Zweckloses. Denn die Handlung 
soil aus eigener Initiative entspringen, also muB man sie sich selbst 
ausgedacht haben. Dann macht sich bei dieser Obung bald ein Ge- 
fiihl bemerkbar, etwa wie: «Ich kann etwas leisten», «ich bin zu mehr 
tiichtig als friiher», «ich fiihle Tatigkeitsdrang». Eigentlich im ganzen 
oberen Teil des Korpers fiihlt man das. Man versucht dann, dies Ge- 
fiihl zum Herzen flieBen zu lassen. 

3. Erhabensein iiber Lust und Leid: Es wandelt einen zum Beispiel 
einmal das Weinen an. Dann ist es Zeit, diese Obung zu machen. Man 
zwingt sich mit aller Gewalt, jetzt einmal nicht zu weinen. Dasselbe 
gilt auch vom Lachen. Man versuche einmal, wenn einen das Lachen 
ankommt, nicht zu lachen, sondern ruhig zu bleiben. Das soil nicht 
heiBen, daB man nun nicht mehr lachen solle, aber man muB sich in 
der Hand haben, Herr werden iiber Lachen und Weinen. Und hat 
man sich ein paarmal iiberwunden, so verspiirt man bald auch ein Ge- 
fuhl von Ruhe und Gleichmut. Dies Gefuhl laBt man durch den ganzen 
Korper flieBen, indem man es vom Herzen aus zuerst in Arme und 
Hande gieBt, damit es durch die Hande in die Taten ausstrahle. Dann 
laBt man es zu den FiiBen stromen und zuletzt nach dem Kopfe. Diese 
Obung verlangt eine ernstliche Selbstbeobachtung, die man mindestens 
eine Viertelstunde am Tag durchfuhren soil. 

4. Positivitdt: Man soil in allem Schlechten das Kornchen Gute, in 
allem HaBlichen das Schone, und auch noch in jedem Verbrecher das 
Fiinkchen Gottlichkeit zu finden wissen. Dann bekommt man das 
Gefuhl, als dehne man sich iiber seine Haut hinaus aus. Es ist ein 

106 



ahnliches Gefiihl des GroBerwerdens, wie es der Atherleib nach dem 
Tode hat. Verspiirt man dies Gefiihl, so lasse man es von sich aus- 
strahlen durch Augen, Ohren und die ganze Haut, hauptsachlich durch 
die Augen. 

5. Unbefangenheit: Man soil sich beweglich halten, immer fahig 
sein, noch Neues aufzunehmen. Wenn uns jemand etwas erzahlt, was 
wir fur unwahrscheinlich halten, muB doch immer in unserem Herzen 
ein Winkelchen bleiben, wo wir uns sagen: er konnte doch Recht 
haben. - Dies braucht uns nicht kritiklos zu machen, wir konnen ja 
nachpriifen. Es uberkommt uns dann ein Gefiihl, als strome von auBen 
etwas auf uns ein. Das saugen wir ein durch Augen, Ohren und die 
ganze Haut. 

6. Gleichgewicht: Die fiinf vorhergehenden Empfindungen sollen 
nun in Harmonie gebracht werden, indem man auf alle gleichmaBig 
viel achtet. 

Diese Ubungen brauchen nicht gerade je einen Monat gemacht zu 
werden. Es muBte eben iiberhaupt eine Zeit angegeben werden. Es 
kommt vor allem darauf an, daB man die Ubungen gerade in dieser Rei- 
henfolge macht. Wer die zweite Ubung vor der ersten macht, der hat gar 
keinen Nutzen davon. Denn gerade auf die Reihenfolge kommt es an. 
Manche meinen sogar, mit der sechsten Ubung, mit der Harmonisie- 
rung, anfangen zu miissen. Aber harmonisiert sich etwas, wenn nichts 
da ist? Wer die Ubungen nicht in der rechten Reihenfolge machen 
will, dem nutzen sie gar nichts. Wie wenn einer iiber einen Steg sechs 
Schritte machen muB und den sechsten Schritt zuerst machen will, 
so unsinnig ist es, mit der sechsten Ubung beginnen zu wollen. 

Dann haben die meisten von uns eine Morgenmeditation bekommen. 
Man soil das friih am Morgen machen zu einer Stunde, die man sich 
selbst festsetzt, und die man so streng als moglich einhalt. Man vertieft 
sich dabei zuerst in sieben Zeilen. Bei einigen von uns lauten sie fol- 
gendermaBen: 

107 



In den reinen Strahlen des Lichtes 
Erglanzt die Gottheit der Welt! 
In der reinen Liebe zu alien Wesen 
Erstrahlt die Gdttlichkeit meiner Seele. 
Ich ruhe in der Gottheit der Welt. 
Ich werde mien selbst finden 
In der Gottheit der Welt! 

Man soil nun bei der Meditation nicht spekulieren iiber diese sieben 
Zeilen, sondern ganz darin leben. Recht bildhaft soli man sie sich 
vorstellen. Also: 

In den reinen Strahlen des Lichtes 

da fuhlt man sich umflossen von den Strahlenfluten des Lichtes, die 
von alien Seiten auf einen eindringen, man sieht ihren Glanz so deut- 
lich als man es nur vermag. 

Erglanzt die Gottheit der Welt 

man stellt sich vor, daB Gott es ist, der in diesen Strahlen auf einen 
einstrdmt, man sucht ihn zu fiihlen und in sich aufzunehmen. 

In der reinen Liebe zu alien Wesen 
Erstrahlt die Gdttlichkeit meiner Seele 

man stellt sich vor, wie man die gottlichen Strahlen, die man aufge- 
nommen hat, zur Begliickung aller Wesen wieder ausstrahlen laBt. 
Die SchluBzeilen sollen die Vorstellung und Empfindung erwecken, 
daB man ganz eingebettet sei in die Strahlen der Gottheit, und daB 
man in ihnen sich selbst finde. Wer sich das besonders bildhaft vor- 
stellen will, kann sich schlieBlich auch einen Baum vorstellen, den er 
liebgewonnen hat und zu dem er gern zuriickkehrt. 

108 



Nach diesen sieben Zeilen ist uns ein Wort oder ein Satz gegeben 
zur Versenkung. Diese Konzentration auf einen Satz oder ein Wort, 
zum Beispiel «Starke», ist sehr wichtig. Es ist das eine Art Losungs- 
wort, ein Kraftwort, das genau der Seelenverfassung jedes Einzelnen 
angepaBt ist. Dies Wort soil man in der Seele erklingen lassen so etwa, 
wie man eine Stimmgabel anschlagt. Und wie man auf das Verklingen 
der Stimmgabel horcht, so soil man nach der Versenkung in das Wort 
es auch still verklingen lassen in der Seele, sich dem hingeben, was in 
der Seele durch dies Wort bewirkt wurde. 

Zum SchluB versenkt man sich noch fiinf Minuten in sein eigenes 
gottliches Ideal. Welcher Art das Ideal ist, kommt nicht in Betracht, 
es handelt sich nur um die Erzeugung der richtigen Seelenstimmung. 
Ob man dabei an den Meister oder an den Sternenhimmel denkt, ist 
einerlei. Es sind schon Atheisten gekommen, die meinten, sie hatten gar 
kein gottliches Ideal. Aber sie konnten auf den Sternenhimmel ver- 
wiesen werden, der doch jedem ein Gefuhl der Ehrfurcht und Devotion 
abnotigt. 

Wer einmal mit diesen Ubungen begonnen hat, der sollte doch da- 
bei bleiben und nicht, wenn es ihm gerade nicht paBt, aussetzen. Der 
Astral- und der Atherleib gewohnen sich bald an diese Ubungen, und 
wenn sie sie nicht bekommen, so revoltieren sie. Eine Unterbrechung 
oder gar ein volliges Aufhoren ist unter alien Umstanden sehr ge- 
fahrlich. 

Wichtig ist auch die abendliche Ruckschau. Sie muB von riickwarts 
nach vorwarts vollzogen werden, da wir uns gewohnen sollen an die 
Wahrnehmungsart des Astralplanes. Man muB sich bei der Ruckschau 
alles moglichst bildhaft vorstellen. Anfangs kann man freilich, wenn 
man achtzig bedeutende Erlebnisse hatte, sie nicht alle achtzig bildhaft 
vor die Seele rufen. Da muB man eben eine weise Auswahl treffen, bis 
schlieBlich das ganze Tagesleben wie ein Tableau sich vor einem abrollt. 
Wieder kommt es da vielmehr auf die kleinen unbedeutenden Hand- 
lungen an, denn gerade die Anstrengung ist es, die die Krafte der Seele 
weckt. 



109 



Kurze Notizen von der esoterischen Stunde 
in Berlin, am 9. Oktober 1907 



DIE BEDEUTUNG DES JAHRES 1879 
BESPRECHUNG ErNER MEDITATIONSFORMEL 

Alles, was in einer esoterischen Stunde ausgesprochen wird, wird uns 
unmittelbar von den Meistern zugefuhrt, und derjenige, der es aus- 
spricht, ist nur ein Werkzeug ihrer Absichten. 

Der Unterschied zwischen einer exoterischen und einer esoterischen 
Stunde besteht darin, daB dort Lehren, Kenntnisse aufgenommen wer- 
den; hier wird etwas erlebt. Die Meister sprechen fortwahrend zu den 
Menschen; nur die Vorbereiteten, diejenigen, deren Seele geoffnet ist, 
so daB die Meister den Eingang zu ihnen finden, konnen ihre Stimme 
vernehmen. - Die esoterische Arbeit ist von groBter Bedeutung fur die 
Welten-Entwickelung, - doch auch fur den in einfachster sozialer Stel- 
lung stehenden Menschen. 

Das Jahr 1879 ist eine wichtigste Epoche in der Menschheitsentwik- 
kelung durch ein Ereignis, das auf dem astralen Plane stattfand: seit- 
dem hat unsere Kultur eine andere Richtung genommen. 

1250 fing eine geistige Strdmung an, die ihren Hohepunkt 1459 er- 
reichte: als Christian Rosenkreutz zum Ritter des rosigen Kreuzes er- 
hoben wurde. Dann fing (1510) jenes Zeitalter an, das man im Okkul- 
tismus das Zeitalter des Gabriel nennt. 1879 begann dasjenige des 
Michael; das nachstfolgende wird das Zeitalter des Oriphiel genannt. 
Da werden groBe Kampfe unter den Menschen wiiten; deswegen wird 
jetzt ein kleines Hauflein vorbereitet, das dazu bestimmt ist, in jenem 
diisteren Zeitalter die Fackel der spirituellen Erkenntnis leuchten zu 
lassen.* 

* Siehe Hinweis Seite 171. 
110 



Besprechung der Meditationsformel: «In den reinen Strahlen des 
Lichtes». - Imaginatives Vorstellen der einzelnen Strophen: 

In den reinen Strahlen des Lichtes 
Ergldnzt die Gottheit der Welt 

Da ergieBt sich die Gottheit wie ein silbernes, glanzendes Mondlicht 
iiber die AuBenwelt: wir fuhlen uns wie durchstromt und umflossen 
von diesem Licht. 

In der reinen Liebe zu alien Wesen 
Erstrahlt die Gdttlichkeit meiner Seele 

Nach dem Aufgehen in der Umwelt, wo wir die Gottheit zu erkennen 
suchten, versenken wir uns in unser eigenes Innere, und durch die Liebe, 
die uns mit alien Wesen verbindet, linden wir den Zusammenhang mit 
der Gottheit und fuhlen die Gottlichkeit unserer eigenen Seele. 

Ich ruhe in der Gottheit der Welt 

Das Wort Ruhe hat eine magische Kraft: derjenige, dem es gelingt, sich 
in ihm zu konzentrieren und es auf sich wirken zu lassen, der fuhlt, wie 
wenn er ganz durchrieselt ware von einem Gefuhl der Ruhe und des 
Friedens. Indem wir in uns den Zusammenhang mit der Gottheit fuh- 
len, finden wir in unserm Innern diese Ruhe und diesen Frieden: Ruhe 
umwogt uns, dringt in uns ein. 

Ich werde mich selbst finden 
In der Gottheit der Welt. 

Und nun entsteht in uns die Vorstellung wie von einem Leuchtpunkt, 
einem glanzenden Funken, der von der Feme uns entgegenschimmert 
und dem wir zustreben - und worin wir uns finden werden in dem 
SchoBe der Gottheit. 



Ill 



Notizen von der esoterischen Stunde in Munchen 
am 16. Januar 1908 



UBER DEN ATMUNGSPROZESS 

Handelte es sich in unserer letzten esoterischen Stunde um die groBen 
GesetzmaBigkeiten des geistigen Lebens, wie sie sich im Laufe der 
Menschheitsentwickelung offenbaren, handelte es sich um die groBen 
geistigen Machte, die alles, was auf dem physischen Plane geschieht, 
leiten, und die sich gegenseitig in ihrer Wirksamkeit ablosen, so wollen 
wir heute in einer etwas intimeren Weise von den Gesetzen des geisti- 
gen Lebens sprechen, wie es sich im Innern des Menschen selbst abspielt. 
Derjenige, der in einer okkulten Schulung steht, ist in gewissem 
Sinne ein Wartender, ein Suchender. Er wartet darauf, daB sich ihm 
eines Tages eine neue Welt enthulle auBer derjenigen, die er sonst 
wahrgenommen hat. Er wartet darauf, daB er sich eines Tages sagen 
konne: Ich sehe eine neue Welt; zwischen alien Dingen, die ich bisher 
im Raume wahrnehmen konnte, sehe ich eine Fulle von geistigen Wesen- 
heiten, die mir vorher verborgen waren. - Um Euch das ganz klar 
werden zu lassen, miiBt Ihr Euch die sieben BewuBtseinszustande, die 
der Mensch im Laufe seiner Entwickelung durchlauft, noch einmal vor 
die Seele rufen. Der erste BewuBtseinszustand, den der Mensch durch- 
machte, war ein dumpfer, dammeriger Grad des BewuBtseins, in dem 
sich der Mensch eins fiihlte mit dem Kosmos; Saturndasein nennen 
wir diesen Zustand. Im Sonnendasein nahm der Umfang des BewuBt- 
seins ab, aber es wurde dafur um so heller. Als dann der Mensch das 
Mondendasein durchlebte, war sein BewuBtsein ahnlich dem, was wir 
als letzten Rest in unseren Traumen erleben, es war ein dumpfes Bilder- 
bewuBtsein. Hier auf Erden haben wir das helle TagesbewuBtsein, 
welches bleiben wird, wenn der Mensch sich auf dem Jupiter wieder 
zum BilderbewuBtsein erhebt, so daB wir dann dort ein helles Bilder- 
bewuBtsein haben. Noch zu zwei hoheren Zustanden, dem inspirierten 

112 



und intuitiven BewuBtseinszustand, wird sich der Mensch dann noch 
weiterhin erheben. So steht also unser helles TagesbewuBtsein mitten 
zwischen dem dumpfen BilderbewuBtsein des Mondes und dem hellen 
BilderbewuBtsein des Jupiter. Und das, worauf der Esoteriker wartet, 
daB es sich ihm eines Tages enthiille, ist das JupiterbewuBtsein. Es 
wird an jeden von Euch einmal herankommen, beim einen fruher, beim 
andern spater, das hangt von seinen Fahigkeiten, vom Grade der inne- 
ren Reife ab. 

Nun ist aber das JupiterbewuBtsein in seinen ersten Keimen schon 
vorhanden bei einem jeden Menschen. In ganz zarter Weise ist das zu- 
kiinftige BewuBtsein schon angedeutet, der Mensch vermag es sich nur 
nicht zu deuten. Darin besteht eben das esoterische Leben zu einem 
groBen Teile, daB der Schiiler lernt, die subtilen Vorgange in sich selbst 
und in seiner Umgebung richtig zu deuten. Auch das alte Mondenbe- 
wuBtsein ist noch nicht ganz verschwunden, sondern in seinen letzten 
Rudimenten noch da. Die zwei Zustande beim heutigen Menschen, in 
denen im einen noch das alte MondenbewuBtsein, im andern schon 
das neue JupiterbewuBtsein da ist, sind das Schamgefiihl und das 
Angstgefiihl. Im Schamgefiihl, wo das Blut nach der Peripherie des 
Korpers gedrangt wird, lebt noch ein letzter Rest des MondenbewuBt- 
seins, und im Angstgefiihl, wo das Blut nach dem Herzen strdmt, um 
dort einen festen Mittelpunkt zu finden, kiindigt sich an das Jupiter- 
bewuBtsein. So schlagt also normales TagesbewuBtsein nach zwei Sei- 
ten aus. 

Wenn wir iiber irgend etwas Scham empfmden, und uns die Scham- 
rote ins Gesicht steigt, so erleben wir etwas, was an das Mondendasein 
erinnert. Stellt Euch einen Mondenmenschen vor. Er konnte noch nicht 
«Ich» zu sich sagen, sondern lebte in einem dumpfen, dammernden 
BilderbewuBtsein, ganz eingebettet in astralische Krafte und Wesen- 
heiten, mit denen er sich eins und in Harmonie fiihlte. Denkt Euch 
einmal, meine Schwestern und Briider, bei einem solchen Monden- 
menschen sei eines Tages plotzlich das Gefuhl heraufgedammert: Ich 
bin ein «Ich». Ich bin verschieden von den andern, bin ein selbstandiges 

113 



Wesen, und alle die andern Wesen in meiner Umgebung schauen mich 
an. - Da hatte den ganzen Mondenmenschen von oben bis unten durch- 
gliiht ein ganz ungeheures Schamgefiihl, er hatte zu verschwinden, un- 
terzugehen versucht vor Scham, wenn er ein solch verfruhtes Ich- 
Gefiihl hatte fiihlen konnen. So mochten auch wir, meine Schwestern 
und Briider, wenn uns ein Schamgefiihl ankommt, am liebsten ver- 
schwinden, gleichsam versinken unter den Boden, unsere Ichheit auf- 
losen. Stellt Euch vor, wie der alte Mondenmensch eingebettet war in 
die Harmonie mit den Kraften und Wesenheiten seiner Umgebung. 
Wenn sich ihm ein feindliches Wesen nahte, so iiberlegte er nicht, son- 
dern er wuBte instinktiv, wie er ihm ausweichen miiBte. Er handelte 
da in einem Gefiihle, das er, wenn er bewuBt gewesen ware, etwa fol- 
gendermaBen hatte ausdriicken konnen: Ich weiB, daB die Gesetz- 
maBigkeit der Welt nicht so eingerichtet ist, daB mich dieses wilde 
Tier nun zerreiBen wird, sondern die Harmonie der Welt ist so, daB 
es Mittel geben muB, die mich vor meinem Feinde schiitzen. — So ganz 
unmittelbar in Harmonie mit den Kraften des Alls fuhlte sich der alte 
Mondenmensch. Und ware ein Ich-Gefuhl in ihm erwacht, so hatte das 
sofort diese Harmonie gestort. Und das Ich-Gefuhl hat tatsachlich, als 
es anfing, den Menschen auf Erden zu durchdringen, ihn mehr und 
mehr in Disharmonie gebracht mit seiner Umgebung. Der Hellhorer 
hort das All erklingen in einer gewaltigen Harmonie, und wenn er 
damit vergleicht die Tone, die aus den einzelnen Menschen zu ihm 
dringen, so gibt das heute bei alien Menschen einen MiBklang, beim 
einen mehr, beim andern weniger, aber ein MiBklang ist es. Und Eure 
Aufgabe ist es, im Laufe Eurer Entwickelung diesen MiBklang immer 
mehr in Harmonie aufzulosen. Durch die Ichheit ist dieser MiBklang 
entstanden, aber weise ward er eingerichtet von den geistigen Machten, 
die das Weltall beherrschen und leiten. Waren die Menschen immer in 
der Harmonie geblieben, so waren sie nie zur Selbstandigkeit gekom- 
men. Der MiBklang ward eingesetzt, damit der Mensch frei, aus eigener 
Kraft sich die Harmonie wieder erringen konne. Das selbstbewuBte 
Ich-Gefiihl muBte sich also zunachst auf Kosten der inneren Harmonie 



114 



entwickeln. 1st dann die Zeit gekommen, wo das JupiterbewuBtsein 
aufleuchtet, und der Mensch wieder in harmonischen Zusammenhang 
kommt mit den Kraften des Kosmos, dann wird er sein selbstbewuBtes 
Ich-Gefiihl mit hiniiberretten in den neuen BewuBtseinszustand, so daB 
der Mensch dann ein selbstandiges Ich und doch in Harmonie mit dem 
All sein wird. 

Wir haben nun gesehen, daB sich im Angstgefuhl schon das neue 
JupiterbewuBtsein ankiindigt. Aber immer, wenn ein zukiinftiger Zu- 
stand vor der Zeit aufzutreten beginnt, so ist er verfriiht und nicht recht 
am Platze. Das wird Euch an einem Beispiel klar werden. Wenn man eine 
Blume, die ihrer Art nach im August bliihen sollte, in einem Treibhaus 
schon im Mai zur Bliite bringt, so wird sie dann im August, wenn ihre 
eigentliche Bliitezeit gekommen ist, keine Bliite mehr entfalten konnen; 
ihre Krafte werden erschopft sein und sie wird in die Verhaltnisse, in 
die sie dann kommen sollte, nicht mehr hineinpassen. Und auch im Mai 
wird sie, sobald man sie aus dem Gewachshause nimmt, zu Grunde 
gehen miissen, weil sie eben in die naturlichen Verhaltnisse dieser Jah- 
reszeit nicht paBt. Geradeso ist es mit dem Angstgefuhl. Es ist auch 
heute nicht am Platze und noch viel weniger in der Zukunft. Was ge- 
schieht beim Angstgefuhl? Das Blut wird ins Zentrum des Menschen, 
ins Herz gepreBt, um dort einen festen Mittelpunkt zu bilden, um den 
Menschen stark zu machen gegen die AuBenwelt. Die innerste Kraft 
des Ich ist es, die das bewirkt. Diese Kraft des Ich, die auf das Blut 
wirkt, die muB immer bewuBter und kraftiger werden und auf dem 
Jupiter wird der Mensch dann ganz bewuBt sein Blut nach dem Mittel- 
punkt leiten und sich stark machen konnen. Das Unnaturliche und 
Schadliche daran ist aber heute das Gefuhl der Angst, das mit dieser 
Blutstrdmung verbunden ist. Das darf in Zukunft nicht mehr sein, nur 
die Krafte des Ich, ohne Angst, miissen da wirken. 

Immer feindlicher stellt sich im Laufe der menschlichen Entwicke- 
lung die AuBenwelt um uns. Immer mehr miiBt Ihr lernen, Eure innere 
Kraft der herandrangenden AuBenwelt entgegenzustellen. Aber die 
Angst muB dabei verschwinden. Und ganz besonders fur den, der eine 

115 



esoterische Schulung durchmacht, ist es notig, unumganglich notig, 
daB er sich freimache von alien Angst- und Furchtgefuhlen. Nur da hat 
die Angst eine gewisse Berechtigung, wo sie uns aufmerksam macht, 
daB wir uns stark machen sollen, aber alle unnatiirlichen Angstgefiihle, 
die den Menschen qualen, miissen ganz und gar verschwinden. Was 
sollte geschehen, wenn der Mensch noch Angst- und Furchtgefuhle hat 
und das JupiterbewuBtsein stellt sich ein? Dort wird die AuBenwelt 
sich dem Menschen viel, viel feindlicher und schrecklicher gegeniiber- 
stellen als heute. Ein Mensch, der hier nicht die Angst sich abgewohnt, 
wird dort von einem schreckensvollen Entsetzen ins andere fallen. 

Schon jetzt bereitet sich immer mehr dieser Zustand in der AuBen- 
welt vor. Und deutlicher noch wird das sich dem Menschen zeigen in 
jener schrecklichen Zeit, die hereinbrechen wird unter der Herrschaft 
des Oriphiel, von dem ich Euch das letztemal gesprochen habe. Da 
muB der Mensch gelernt haben, festzustehen! Unsere heutige Kultur 
schafft selbst jene entsetzlichen Ungeheuer, die den Menschen auf dem 
Jupiter bedrohen werden. Schaut Euch die riesenhaften Maschinen an, 
welche die menschliche Technik heute mit allem Scharfsinn konstru- 
iert! In ihnen schafft sich der Mensch die Damonen, die in Zukunft 
gegen ihn wiiten werden. Alles, was der Mensch heute an technischen 
Apparaten und Maschinen sich erbaut, wird in Zukunft Leben gewin- 
nen und sich dem Menschen in furchtbarer Weise feindlich entgegen- 
stellen. Alles, was aus reinem Nutzlichkeitsprinzip, aus Einzel- oder 
Gesamtegoismus heraus geschaffen wird, ist in Zukunft des Menschen 
Feind. Wir fragen heute viel zu viel nach dem Nutzen dessen, was wir 
tun. Wenn wir die Entwickelung wirklich fordern wollen, so diirfen wir 
nicht nach dem Nutzen fragen, sondern vielmehr danach, ob etwas 
schon und edel ist. Wir sollen nicht nur aus dem Nutzlichkeitsprinzip 
heraus handeln, sondern aus reiner Freude am Schonen. Alles, was der 
Mensch heute schafft, um sein kunstlerisches Bediirfnis zu befriedigen, 
aus reiner Liebe am Schonen, auch das wird sich in Zukunft beleben 
und es wird zur Hoherentwickelung des Menschen beitragen. Aber 
furchtbar ist es, heute sehen zu miissen, wie viele Tausende von Men- 

116 



sehen schon von der friihesten Kindheit an dazu angehalten werden, 
keine andere Tatigkeit zu kennen als die um des materiellen Nutzens 
willen, abgeschnitten zu sein zeitlebens von allem Schonen und Kiinst- 
lerischen. In den armsten Volksschulen sollten die herrlichsten Kunst- 
werke hangen, das wiirde unendlichen Segen bringen in der mensch- 
lichen Entwickelung. Der Mensch baut sich selbst seine Zukunft. Man 
kann einen Begriff davon bekommen, wie es etwa auf dem Jupiter 
sein wird, wenn man sich klar macht, daB es heute nichts absolut Gutes 
und nichts absolut Boses gibt. In jedem Menschen ist heute das Gute 
und das Bose gemischt. Der Gute muB sich immer sagen, daB er nur 
ein wenig mehr Gutes als der Bose in sich hat, aber durchaus nicht gut 
an sich ist. Auf dem Jupiter wird aber Gut und Bose nicht mehr ver- 
mischt sein, sondern die Menschen werden sich spalten in ganz Gute 
und ganz Bose. Und alles, was wir heute an Schonem und Edlem pfle- 
gen, dient zur Verstarkung des Guten auf dem Jupiter, und alles, was 
nur vom Gesichtspunkte des Egoismus und der Niitzlichkeit geschieht, 
verstarkt das Bose. 

Damit der Mensch den bosen Machten der Zukunft gegeniiber ganz 
gewachsen sei, muB er die innerste Kraft seines Ich in die Hand be- 
kommen, er muB das Blut bewuBt so regulieren konnen, daB es ihn 
stark mache dem Bosen gegeniiber, aber ohne jede Angst. Die Kraft, 
die das Blut nach innen treibt, muB er dann in seiner Gewalt haben. 
Aber auch jene andere Fahigkeit, das Blut vom Herzen zur Peripherie 
stromen zu lassen, darf ihm nicht verloren gehen. Denn der Jupiterzu- 
stand wird in einer gewissen Weise auch die Riickkehr zum alten Mon- 
denbewuBtsein bedeuten. Der Mensch wird wieder in Harmonie kom- 
men mit den groBen Weltgesetzen und sich eins mit ihnen fiihlen. Er 
wird wieder die Fahigkeit erlangen, zusammenzustromen mit den gei- 
stigen Weltenmachten, aber nicht wie auf dem Monde unbewuBt und 
dammerhaft, sondern auf dem Jupiter wird er sein helles TagesbewuBt- 
sein und selbstbewuBtes Ich-Gefuhl immer beibehalten und doch in 
Harmonie leben mit den Kraften und Gesetzen der Welt. Der MiB- 
klang wird sich dann in Harmonie auflosen. Und um sich so einflieBen 

117 



lassen zu konnen in die Harmonie des Alls, muB er bewuBt die innerste 
Kraft seines Ich vom Herzen hinausstrahlen lassen konnen. Er muB 
also bewuBt die inneren Krafte seines Blutes zentralisieren konnen, 
wenn ihm ein Feind gegenubertritt, und er muB sie auch bewuBt aus- 
strahlen konnen. Dann nur wird er den zukunftigen Verhaltnissen ge- 
wachsen sein. 

Derjenige nun, der eine innere Entwickelung anstrebt, muB heute 
schon anfangen, diese Krafte allmahlich immer mehr in seine Gewalt 
zu bekommen. Er tut es dadurch, daB er bewuBt seinen Atem aus- und 
einziehen lernt. Wenn der Mensch seinen Atem einzieht, so treten 
damit die Krafte des Ich in Tatigkeit, die inn in Zusammenhang brin- 
gen mit den Kraften des Kosmos, diejenigen Krafte, die vom Herzen 
nach auBen strahlen. Und wenn der Mensch den Atem ausgibt, und 
wenn er sich des Atems enthalt, so treten diejenigen Krafte des Ich in 
Tatigkeit, die nach dem Mittelpunkte, nach dem Herzen drangen und 
dort ihm ein festes Zentrum schaffen. So lernt der Schuler schon heute, 
wenn er bewuBt seine Atemiibungen in diesem Sinne macht, allmahlich 
Herr zu werden iiber die Krafte seines Ich. Niemand darf aber glau- 
ben, selbstandig solche Ubungen unternehmen zu diirfen, wenn er noch 
keine Anweisung dazu erhalten hat. Ein jeder wird sie bekommen zu 
rechter Zeit. Aber auch fur den, der noch keine solchen Ubungen 
macht, ist es nie zu friih, sich schon mit dem Sinn dieser Uungen be- 
kannt zu machen und Verstandnis dafiir zu erlangen. Sie werden ihm 
dann spater nur um so fruchtbarer werden. So sollt Ihr, meine Schwe- 
stern und Briider, immer mehr Verstandnis bekommen auch fur die 
subtilen Vorgange in Euch und im Weltganzen und allmahlich hinein- 
wachsen in die zukunftigen Perioden der menschlichen Entwickelung. 



118 



Von den Ausfiihrungen fiber dasselbe Thema in der esoterischen Stunde in Berlin 
am 26. Januar 1908 wurde folgendes festgehalten: 

... Wenn wir tief einatmen und den Atem anhalten, so rekapitulieren 
wir ein Stuck Mondzustand. Wenn wir dagegen den Atem drauBen 
lassen, so haben wir darin ein Stuck Jupiterzustand. Damit hangt es 
zusammen, ob der Geheimschuler Ubungen bekommt, in denen er den 
Atem anhalten muB, weil er in gewisser Weise den Mondzustand 
durchmachen muB, oder ob er Ubungen erhalt, in denen er den Atem 
drauBen lassen muB, weil er so den Jupiterzustand erreichen kann. 
Ein jeder ist da individuell zu behandeln. 

Wir wissen, daB sich der Strom der Menschheit bereits jetzt in zwei 
Teile spaltet, den einen, der in das Gute, Sittliche iibergeht, und den 
anderen, der in das Schaurige, Bose endet. Solche Zustande bahnen 
sich jetzt schon an, die Keime sind schon jetzt vorhanden. So wird alles 
dasjenige, was heute an Maschinen, Instrumenten in der Welt ist und 
in Bewegung gesetzt wird, auf dem Jupiter zu furchtbaren, entsetz- 
lichen Damonen werden. Alles, was nur dem Nutzlichkeitsprinzipe 
dient, wird dereinst zu solchen furchtbaren Machten erstarken. Para- 
lysiert kann dieses werden, wenn wir die Nutzlichkeitsapparate um- 
wandeln in solche, die neben ihrer Nutzlichkeit vor allem die Schon- 
heit, das Gottliche verkunden. Es ist sehr gut, daB wir dieses wissen. 
Sonst wiirden derartige Machte die Erde einst zerreiBen. Wir sehen 
auch, wie ungeheuer wichtig es ist, daB wir bei der Erziehung des 
Kindes dasselbe umgeben mit kiinstlerischen Eindriicken. Kunst macht 
frei. Auch die Lokomotive muB einst umgewandelt werden in eine 
Maschine, die schon ist. - Unsere Furcht- und Angstgefiihle sind Nah- 
rung fur andere bose Wesenheiten. Wir miissen derartige Gedanken 
nicht aufkommen lassen. Denn auf dem Jupiter werden uns derartige 
Damonen in weit groBerer Zahl umgeben als jetzt. Aber fur den steht 
in dieser Beziehung nichts zu furchten, der wie ein kluger Mensch 
seine Hiille rein halt, so daB sich keine Fliegen um den Schmutz an- 
sammeln konnen. 



119 



V 



Das Evangelium der Erkenntnis 
und sein Gebet 



VORBEMERKUNG 

Marie Steiner 



In den vier Mysteriendramen hatte Rudolf Steiner seinen Erkenntnis- 
sen eine dramatische Form gegeben. Geistige Erkenntnis war von 
Menschen auf der Biihne dargelebte Gestaltung geworden. Das aus 
dem Innern der Seele zum Geiste drangende Streben sollte nun durch 
handelnde Personen ausgedriickt werden. 

Mit Selbstverstandlichkeit hatten die alten Griechen in das histo- 
rische Geschehen die Gottergestalten hineinverwoben: sie waren ihnen 
noch wesenhaft nahe. Kunst war ohne das Erfiihlen des Gottlichen 
nicht moglich. Doch als ein Erkenntnisproblem stellte sich jetzt das 
Gesetz von Karma vor den geistigen Blick; erlebt muBte es werden 
durch tiefstes Erfiihlen. An solchem tiefen Erleben die Mitmenschen 
teilnehmen zu lassen, geschieht am besten auf dem Wege der Kunst. 
Das in den Geschicken der Menschheit sich darlebende Karma so dar- 
zustellen, war die Forderung der Zeit. Rudolf Steiner erfullte diese 
Forderung. Nachdem der deutsche Geist in der Hochblute seiner Klas- 
sik seine volkische Mission erfullt und sich in die Umwelt ergossen, 
in ihr aufgegangen war, gait es, den Geist zu individualisieren und 
kiinftige Kulturperioden vorauszunehmen, die wieder das zusammen- 
fugen wiirden, was auf dem Wege war, sich zu atomisieren. Die in der 
Seele wirkenden Lebenskrafte mussen die Materie nun ergreifen und 
so durchdringen, daB auch sie ganz durchscheinend wird. Der Mensch, 
der innerhalb der Erdentwicklung das letzte Glied der Hierarchien 
ist, soil sich zu ihnen hinauf auch bewuBtseinsmaBig erheben. Bis ihm 
das gelingt, wird er noch oft zuriick in die Finsternis stiirzen: erlahmen 
jedoch darf er in diesem Ringen um den Aufstieg nicht. Die Wege zu 
diesem Ziel werden uns gewiesen durch richtig erfaBte Kunst, Wissen- 
schaft und Religion. 

Diese Erkenntnisse wurden Inhalt der gewaltigen Vortrage Dr. 
Steiners, die den Mysteriendramen in Miinchen folgten. Die Knapp- 

123 



heit des zur Verfiigung stehenden Raumes und der Wunsch, den Myste- 
rienspielen eine wiirdige Statte zu errichten, veranlaBte die Zuhorer, 
den langst gehegten Wunsch zum EntschluB reifen zu lassen. Der Bau 
in Miinchen unter Mitwirkung der fur diesen Gedanken sich begei- 
sternden Kiinstler wurde beschlossen. Es folgten lange Verhandlungen 
mit den Stadtobrigkeiten, die aber das Gesuch ablehnten. 

In der freien Schweiz traten nun unsere Freunde zusammen und 
erwirkten die Erlaubnis zum Bau auf dem Dornacher Hiigel, der in 
landlicher Einsamkeit dalag und einigen Baslern Gelegenheit zum Som- 
meraufenthalt geboten hatte. Dieser Vorschlag wurde mit Dank ange- 
nommen. So hatte nun das Schicksal entschieden. Die vorbereitenden 
Arbeiten begannen. Zeichnungen und Planung der Anlagen wurden 
entworfen und der Ort bestimmt fur die Grube, in welche der von 
unserem Freund Max Benzinger ausgestaltete Grundstein versenkt wer- 
den sollte. Der iiber ihn sich erhebende Bau wiirde den freien Blick 
in alle Himmelsrichtungen gewahren. 

Wohl wuBten die Gegenmachte der aufwartssteigenden mensch- 
lichen Entwicklung, daB ihren Absichten hiermit ein machtiges Boll- 
werk entgegengestellt wiirde. Und es war, als ob sie die Naturkrafte 
zu Hilfe riefen, um diese Grundsteinlegung zu verhindern. Die Ele- 
mente rasten, der Regen ergoB sich in Strdmen, die Winde tobten. In 
dem aufgeweichten lehmigen Kalkboden blieb mancher Uberschuh 
stecken. Aber niemandem von uns ware es eingefallen zu denken, daB 
man aus solchen Griinden den Tag der Grundsteinlegung hatte ver- 
schieben konnen; er war ja vom Schicksal dazu vorbestimmt. 

Dr. Steiners durchgeistigte Stimme siegte iiber das rasende Element 
und drang in die Herzen. Dicht nebeneinander standen um ihn herum 
die Freunde, deren einer es fertigbrachte, wenn auch luckenhaft, aber 
doch Dr. Steiners Worte schriftlich festzuhalten. So daB damit die 
Erinnerung an diesen Tag des 20. Septembers 1913 auch fur die Nach- 
welt erhalten werden kann. 



124 



Ansprache zur Grundsteinlegung des Dornacher Baues 
am 20. September 1913 

Meine lieben Schwestern und Briider, 

Verstehen wir uns heute an diesem Festabend richtig. Verstehen wir 
uns dahin, daB diese Handlung in einem gewissen Sinne bedeutet fur 
unsere Seek ein Gelobnis. Unser Streben hat es mit sich gebracht, daB 
wir hier an diesem Orte, von dem aus wir weit hinaus sehen nach den 
vier Elementarrichtungen der Himmelsrose, aufrichten diirfen dieses 
Wahrzeichen geistigen Lebens der neueren Zeit. Verstehen wir uns, 
daB wir uns am heutigen Tage, indem wir unsere Seelen verbunden 
fiihlen mit dem, was wir in die Erde symbolisch versenkt haben, an- 
verloben dieser von uns als richtig erkannten geistigen Evolutions- 
strdmung der Menschheit. Versuchen wir, meine lieben Schwestern und 
Briider, dieses Seelengelobnis abzulegen: daB wir hinwegsehen wollen 
fur diesen Augenblick von allem Kleinlichen des Lebens, von all dem, 
was uns verbindet, notwendig verbinden muB als Mensch mit dem 
Leben des Alltags. Versuchen wir in diesem Augenblicke in uns den 
Gedanken zu erwecken der Verbindung der Menschenseele mit dem 
Streben in der Zeitenwende. Versuchen wir einen Augenblick daran 
zu denken, daB, indem wir das getan haben, was wir heute Abend 
vollbringen wollten, wir das BewuBtsein in uns tragen miissen, hinaus- 
zuschauen in weite, weite Zeitenkreise, um gewahr zu werden, wie sich 
die Mission, deren Wahrzeichen werden soil dieser Bau, einreihen wird 
der groBen Mission der Menschheit auf unserem Erdenplaneten. Nicht 
in Stolz und Obermut, in Demut, Hingebung und Opferwilligkeit ver- 
suchen wir unsere Seelen hinaufzulenken zu den groBen Planen, den 
groBen Zielen des menschlichen Wirkens auf der Erde. Versuchen wir 
uns zu versetzen in die Lage, in der wir eigentlich sein sollen und sein 
miissen, wenn wir diesen Augenblick richtig verstehen. 

Versuchen wir daran zu denken, wie einstmals einzog in unsere 



125 



Erdenevolution die groBe Kunde und Botschaft, das urewige Evan- 
gelium gottlich-geistigen Lebens, wie es hinzog iiber die Erde, als die 
gottlichen Geister selber die groBen Lehrer der Menschheit noch waren. 
Versuchen wir, meine lieben Schwestern und Briider, uns zuriickzu- 
versetzen in jene gottlichen Zeiten der Erde, von denen noch ein letztes 
Sehnen, eine letzte Erinnerung uns aufgeht, wenn wir etwa im alten 
Griechenlande mit den letzten Tonen der Mysterienweisheit - und 
zugleich mit den ersten philosophischen Tonen - den groBen Plato 
kiinden horen von den ewigen Ideen und der ewigen Hyle der Welt. 
Und versuchen wir zu begreifen, was iiber unsere Erdenevolution seit- 
her gezogen ist an luziferischen und ahrimanischen Einflussen. Ver- 
suchen wir uns klarzumachen, wie aus der Menschenseele gewichen 
ist der Zusammenhang mit dem gottlichen Weltendasein, mit dem Wol- 
len, mit dem Fiihlen und mit dem gottlich-geistigen Erkennen. 

Versuchen wir in diesem Augenblick tief, tief in unserer Seele nach- 
zufiihlen, was da drauBen, in den Landern im Osten, Norden, Westen 
und Siiden heute die Menschenseelen fiihlen, die wir anerkennen diir- 
fen als die besten, und die nicht hinauskommen iiber dasjenige, was 
wir aussprechen konnen mit den Worten: ein unbestimmtes, unzulang- 
liches Sehnen und Hoffen auf den Geist. Schaut Euch um, meine lieben 
Schwestern und Briider, wie dieses unbestimmte Sehnen, dieses unbe- 
stimmte Hoffen auf den Geist waltet in der heutigen Menschheit! 
Fiihlet horend, hier beim Grundstein unseres Wahrzeichens, wie in dem 
unbestimmten Sehnen und Hoffen der Menschheit nach dem Geiste 
der Schrei horbar ist nach der Antwort, nach jener Antwort, die ge- 
geben werden kann da, wo Geisteswissenschaft walten kann mit ihrem 
Evangelium der Kunde von dem Geiste. Versucht in Eure Seelen Euch 
zu schreiben das GroBe des Augenblicks, den wir durchmachen am 
heutigen Abend. Wenn wir horen konnen den Sehnsuchtsruf der 
Menschheit nach dem Geiste, und errichten wollen den Wahrbau, von 
dem aus verkiindet werden soil immer mehr und mehr die Botschaft 
von dem Geiste, wenn wir dieses fiihlen im Leben dieser Welt, 
dann verstehen wir uns an diesem Abend richtig. Dann wissen wir - 

126 



nicht in Hochmut und nicht in Uberschiitzung unseres Strebens, son- 
dern in Demut, in Hingabe und Opferwilligkeit wissen wir, daB wir 
sein miissen in unserem sich bemiihenden Streben die Fortsetzer jener 
Geistesarbeit, die im Abendland ausgelost worden ist im Laufe einer 
fortschreitenden menschheitlichen Entwickelung, die aber endlich da- 
zu fiihren muBte durch die notwendige Gegenstromung der ahrimani- 
schen Krafte, daB heute die Menschheit an einem Punkte steht, wo 
die Seelen verdorren, veroden miiBten, wenn jener Sehnsuchtsschrei 
nach dem Geiste nicht erhort wiirde. Fiihlen wir, meine lieben Schwe- 
stern und Briider, diese Angste! So muB es sein, wenn wir weiter kamp- 
fen diirfen in jenem groBen geistigen Kampf, der ein Kampf ist, durch- 
gliiht vom Feuer der Liebe; in jenem groBen geistigen Kampf, dessen 
Fortsetzer wir sein diirfen, der gefuhrt worden ist von unseren Vor- 
fahren einstmals, als sie driiben abgelenkt haben den ahrimanischen 
Ansturm der Mauren. 

Wir stehen, durch Karma gefuhrt, in diesem Augenblicke an dem 
Ort, durch den durchgegangen sind wichtige spirituelle Stromungen. 
Fiihlen wir in uns den Ernst der Lage am heutigen Abend. Einst- 
mals war die Menschheit am Endpunkt angelangt des Strebens nach 
Personlichkeit. Da in der Fiille dieser Erden-Personlichkeit verdorrt 
war das alte Erbstiick der gottlichen Leiter des Urbeginnes der Erden- 
evolution, da erschien driiben im Osten das Weltenwort: 

Im Urbeginne war das Wort 
Und das Wort war bei Gott 
Und ein Gott war das Wort. 

Und das Wort erschien den Menschenseelen und hat zu den Menschen- 
seelen gesprochen: Erfullet die Erdenevolution mit dem Sinn der 
Erde! - Jetzt ist das Wort selber iibergegangen in die Erden-Aura, ist 
aufgenommen von der spirituellen Aura der Erde. 

Vierfach verkiindet worden ist das Weltenwort durch die Jahr- 
hunderte, die nun bald zwei Jahrtausende geworden sind. So hat das 
Weltenlicht hineingeleuchtet in die Erdenevolution. 

127 



Immer tiefer sank und muBte sinken Ahriman. Fuhlen wir uns 
umgeben von den Menschenseelen, in denen erklingt der Sehnsuchts- 
schrei nach dem Geiste. Fuhlen wir aber, meine lieben Schwestern 
und Briider, wie bei dem allgemeinen Sehnsuchtsschrei diese Menschen- 
seelen bleiben miiBten, weil Ahriman, der finstere Ahriman, das Chaos 
breitet iiber die erstrebte Geisteserkenntnis der Welten der hoheren 
Hierarchien. Fiihlet, daB die Moglichkeit vorhanden ist, in unserer 
Zeit hinzuzufiigen zu dem vierfach verkiindeten Geisteswort jenes 
andere, das ich Euch nur im Symbole darstellen kann. 

Vom Osten kam es heriiber - das Licht und das Wort der Ver- 
kiindigung. Vom Osten aus ist es hingezogen nach dem Westen, vier- 
fach verkiindet in den vier Evangelien, abwartend, daB vom Westen 
her kommen wird der Spiegel, der Erkenntnis hinzufugen wird dem, 
was noch Verkiindigung ist im vierfach ausgesprochenen Weltenwort. 
Tief geht es uns zu Herzen und Seelen, wenn wir vernehmen jene 
Bergpredigt, die da gesprochen worden ist, als die Zeiten der Heran- 
reifung der menschlichen Personlichkeit erfullt waren, da das alte 
Geisteslicht geschwunden war und das neue Geisteslicht erschien. Das 
neue Geisteslicht ist erschienen! Aber da es erschienen war, ging es 
durch die Jahrhunderte der Menschheitsevolution vom Osten nach 
dem Westen, wartend auf das Verstandnis fur die Worte, die einst- 
mals in der Bergpredigt in die menschlichen Herzen getont haben. Aus 
den Tiefen unserer Weltevolution ertont jenes urewige Gebet, das als 
Verkiindigung des Weltenwortes gesprochen worden ist, da sich das 
Mysterium von Golgatha vollzog. Und tief tonte hin das urewige Ge- 
bet, das dem Mikrokosmos in tiefster Seele kiinden sollte aus dem 
Innersten des menschlichen Herzens heraus das Geheimnis des Daseins. 
Es sollte erklingen in dem, was uns als «Vaterunser» verkiindet worden 
ist, als es ertonte vom Osten nach dem Westen. Doch wartend verhielt 
sich dieses Weltenwort, das damals in den Mikrokosmos sich hinein- 
senkte, auf daB einstmals es zusammenklingen diirfe mit dem Fiinften 
Evangelium; heranreifen muBten die Menschenseelen, um das zu ver- 
stehen, was vom Westen her als das uralteste, weil das makrokosmi- 

128 



sehe Evangelium, wie ein Echo nun entgegenklingen soil dem mikro- 
kosmischen Evangelium des Ostens. 

Wenn wir Verstandnis entgegenbringen dem gegenwartigen Augen- 
blick, dann wird uns auch das Verstandnis dafiir aufgehen, daB den 
vier Evangelien hinzugefiigt werden kann ein funftes. So mogen denn 
am heutigen Abend zu des Mikrokosmos Geheimnissen hinzu die Worte 
erklingen, welche die Geheimnisse des Makrokosmos ausdriicken. Als 
erstes des Funften Evangeliums soli hier ertonen das makrokosmische 
Gegenbild des mikrokosmischen Gebetes, das einstmals verkiindet 
wurde vom Osten nach dem Westen. So klinge wider als Zeichen 
des Verstandnisses das makrokosmische Weltengebet, enthalten im 
Funften, uralten Evangelium, das verbunden ist mit dem Mond und 
dem Jupiter, so wie die vier Evangelien verbunden sind mit der Erde: 

AUM, Amen! 

Es walten die Ubel, 

Zeugen sich losender Ichheit, 

von andern erschuldete Selbstheitschuld, 

Erlebet im taglichen Brote, 

In dem nicht waltet der Himmel Wille, 

Da der Mensch sich schied von Eurem Reich 

Und vergaB Euren Namen, 

Ihr Vater in den Himmeln. 

Das Vaterunser war als Gebet der Menschheit gegeben worden. Dem 
mikrokosmischen Vaterunser, das verkiindet wurde vom Osten nach 
dem Westen, tont nun entgegen das uralte makrokosmische Gebet. So 
tont es wider, wenn es, recht verstanden von Menschenseelen, hin- 
ausklingt in die Weltenweiten und zuriickgegeben wird mit den Wor- 
ten, die gepragt worden sind aus dem Makrokosmos heraus. Nehmen 
wir es mit uns, das makrokosmische Vaterunser, fiihlend, daB wir da- 
mit beginnen, das Verstandnis zu erringen fur das Evangelium der Er- 
kenntnis: das Fiinfte Evangelium. Tragen wir von diesem wichtigen 

129 



Augenblick nach Hause in unserer Seele mit Ernst und Wiirde unser 
Wollen, tragen wir nach Hause die GewiBheit, daB alle Weisheit, nach 
der da sucht die Menschenseele - wenn das Suchen ein echtes ist — , eine 
Gegenstromung ist der kosmischen Weisheit; und alle in selbstloser 
Liebe der Seele wurzelnde Menschenliebe aus der in der Menschheits- 
evolution waltenden Liebe erfruchtet. 

Durch alle Erdenzeiten hindurch und in alle Menschenseelen hinein 
wirkt aus dem starken Menschenwillen, der sich erfullt mit dem Sinn 
des Daseins und dem Sinn der Erde, eine Verstarkung durch die kos- 
mische Kraft, welche die Menschheit heute sich erfleht, unbestimmt 
hinrichtend den Blick zu einem Geiste, den sie erhofft, aber nicht er- 
kennen will, weil in die Menschenseele Ahriman eine ihr unbewuBte 
Furcht gesenkt hat iiberall da, wo heute vom Geiste gesprochen wird. 
Fiihlen wir das, meine Schwestern und Briider, in diesem Augenblick. 
Fiihlet dieses, so werdet Ihr Euch zu Eurem Geisteswerk riisten konnen 
und Euch als Geisteslichtes Offenbarer «gedankenkraftig auch noch 
dann bezeugen, wenn iiber voll erwachter Geistesschau der fmstere 
Ahriman, die Weisheit dampfend, des Chaos Dunkelheit verbreiten 
will». Erfiillet, meine Schwestern und Briider, Eure Seelen mit der 
Sehnsucht nach wirklicher Geist-Erkenntnis, nach wahrer Menschen- 
liebe, nach starkem Wollen. Und versucht in Euch rege zu machen 
jenen Geist, der da vertrauen kann der Sprache des Weltenwortes, die 
uns entgegenhallt aus Weltenfernen und aus Raumesweiten, herein- 
klingend in unsere Seelen. Das ist, was der wirklich fiihlen muB am 
heutigen Abend, der den Sinn des Daseins erfaBt hat: Die Menschen- 
seelen sind an einem Rande ihres Strebens. Fiihlet in Demut, nicht in 
Hochmut, in Hingabe und Opferwilligkeit, nicht in Uberhebung Eures 
Selbstes, was werden soli mit dem Wahrzeichen, zu dem wir den 
Grundstein heute gelegt haben. Fiihlet die Bedeutung der Erkenntnis, 
die uns werden soil dadurch, daB wir wissen konnen: Es muB in unserer 
Zeit in den Raumesweiten die Hiille der geistigen Wesenheiten durch- 
stoBen werden, wenn die geistigen Wesenheiten kommen, uns zu spre- 
chen von dem Sinn des Daseins. Alliiberall im Umkreis werden auf- 



130 



nehmen miissen Menschenseelen den Sinn des Daseins. Horet, wie an 
den verschiedenen Geistesorten, wo von Geisteswissenschaft, von Reli- 
gion und Kunst gesprochen und in ihrem Sinn gehandelt wird, horet, 
wie immer oder werden die Strebenskrafte der Seelen, fiihlet, daB Ihr 
lernen sollt, diese Seelen, diese Strebenskrafte der Seele zu befruchten 
aus den Geistes-Imaginationen, den Inspirationen und Intuitionen her- 
aus. Fiihlet, was der finden wird, der richtig horen wird den Ton der 
schopferischen Geistigkeit. 

Diejenigen, die zum alten Vaterunser hinzu werden verstehen ler- 
nen den Sinn des Gebets vom Fiinften Evangelium, die werden aus 
unserer Zeitenwende heraus diesen Sinn griindlich erkennen konnen. 

Wenn wir lernen werden, den Sinn dieser Worte zu verstehen, so 
werden wir die Keime aufzunehmen suchen, die da erbluhen miissen, 
wenn die Erdenevolution nicht verdorren, wenn sie weiter fruchten 
und gedeihen soil, auf daB die Erde das ihr vom Urbeginn gestellte 
Ziel durch Menschenwillen erreichen kann. 

So fiihlet an diesem Abend, daB lebendig werden muB in den Men- 
schenseelen die Weisheit und der Sinn der neuen Erkenntnis, der neuen 
Liebe und der neuen starken Kraft. Die Seelen, die da wirken werden 
in der Bliite und der Frucht kiinftiger Erdenevolutionen, werden das- 
jenige verstehen miissen, was wir heute unseren Seelen zum ersten Male 
einverleiben wollen: die makrokosmisch widerklingende Stimme des 
uralt ewigen Gebetes: 

AUM, Amen! 

Es walten die Ubel, 

Zeugen sich losender Ichheit, 

Von andern erschuldete Selbstheitschuld, 

Erlebet im taglichen Brote, 

In dem nicht waltet der Himmel Wille, 

Da der Mensch sich schied von Eurem Reich 

Und vergaB Euren Namen, 

Ihr Vater in den Himmeln. 



131 



So gehen wir auseinander - in unserer Seek das BewuBtsein der 
Bedeutung mitnehmend von dem Ernst und der Wiirde der Handlung, 
die wir verrichtet haben. Das BewuBtsein, das von diesem Abend 
bleibt, soli in uns entziinden das Streben nach Erkenntnis einer der 
Menschheit gegebenen Neuoffenbarung, nach der da diirstet die Men- 
schenseele, von der sie trinken wird, aber erst dann, wenn sie gewinnen 
wird furchtlos den Glauben und das Vertrauen zu dem, was da ver- 
kiinden kann die Wissenschaft vom Geiste, die wiederum vereinen 
soil, was eine Weile getrennt durch die Menschheitsevolution gehen 
muBte: Religion, Kunst und Wissenschaft. Nehmen wir dies, meine 
Schwestern und Briider, mit als etwas, was wir als ein Gedenken an 
diese gemeinsam gefeierte Stunde nicht wieder vergessen mochten. 

(Nun folgte noch Eindecken und Einbetonieren des Grundsteins). 



132 



VI 



Exegesen zu 
«Licht auf den Weg» 

von Mabel Collins 

<Die Stimme der Stille» 

von H. P. Blavatsky 



Exegese zu «Licht auf den Weg» 
von Mabel Collins 



Die folgenden Erklarungen Rudolf Steiners beziehen sich auf die ersten Satze 
aus «Licht auf den Weg»: 

«Geschrieben wurden diese Lehren fur jeden, der die Wahrheit sucht. 
Beachte sie! 

Bevor das Auge sehen kann, muB es der Tranen sich entwohnen. 

Bevor das Ohr vermag zu horen, muB die Empfindlichkeit ihm schwinden. 

Eh' vor den Meistern kann die Stimme sprechen, muB das Verwunden sie 

verlernen. 

Und eh' vor ihnen stehen kann die Seele, muB ihres Herzens Blut die FiiBe 
netzen.» 



Was der auf das Endliche gerichtete Verstand (Kama Manas) die Wahr- 
heit nennt, das ist nur eine Unterart dessen, was der Esoteriker als 
«die Wahrheit sucht». Denn die Verstandeswahrheit bezieht sich auf 
dasjenige, was geworden ist, was offenbar ist. Und das Offenbare ist 
nur ein Teil des Seins. Jedes Ding unserer Umwelt ist zugleich Produkt, 
Geschopf (das heiBt Gewordenes, Offenbares) und Keim (Unoffen- 
bares, Werdendes). Und erst, wenn man ein Ding als die beiden Aspekte 
(Gewordenes und Werdendes) betrachtet, dann hat man vor Augen, 
daB es ein Glied des Einen Lebens ist, des Lebens, das die Zeit nicht 
auBer sich, sondern in sich hat. So ist auch die endliche Wahrheit nur 
ein Gewordenes; sie muB belebt werden durch eine werdende Wahr- 
heit. Die erstere erfafit man, die zweite «beachtet» man. Alle bloB 
wissenschaftliche Wahrheit gehort zur ersten Art. Wer solche Wahr- 
heit allein sucht, fur den ist «Licht auf den Weg» nicht geschrieben. Es 
ist geschrieben fur die, welche die Wahrheit suchen, die heute Keim 
ist, um morgen Produkt zu werden; und die nicht das Gewordene er- 
fassen, sondern das Werdende beachten. Will jemand die Lehren von 
«Licht auf den Weg» verstehen, dann muB er sie als seine eigenen er- 

135 



zeugen und doch als vollig andere lieben, wie eine Mutter ihr Kind als 
eigenes erzeugt und als anderes liebt. 

Die vier ersten Lehren sind solche, die die Eingangspforte zur Eso- 
terik eroffnen, wenn sie verstanden werden. - Was bringt der Mensch 
den Gegenstanden seines Erkennens entgegen? Wer immer sich priift, 
wird fmden, daB Freude und Schmerz seine Antwort auf die Eindriicke 
der sinnlichen und iibersinnlichen Welt sind. Man gibt sich so leicht 
dem Glauben hin, daB man Lust und Unlust abgelegt habe. Man muB 
aber in die verborgensten Winkel seiner Seele hinuntersteigen und seine 
Lust, seine Unlust heraufholen; denn nur, wenn alle solche Lust und 
alle solche Unlust verzehrt wird von der Seligkeit des hdheren Selbst, 
dann ist Erkenntnis moglich. Man denkt: man werde dadurch ein 
kalter und niichterner Mensch. Das ist nicht der Fall. Ein Stuck Gold 
bleibt dasselbe Stuck Gold — nach Gewicht und Farbe — , auch wenn 
es zum Schmuckgegenstand umgeformt wird. So bleibt Kama das, was 
es ist - nach Inhalt und Intensitat — , auch wenn es spirituell geformt 
wird. Die Kama-Kraft soil nicht ausgerottet werden, sondern in den 
Inhalt des gottlichen Feuers einverleibt werden. So soli des Auges Zart- 
sinn nicht in Tranen sich entladen, sondern die empfangenen Eindriicke 
vergolden. Lose jede Trane auf und verleihe den perlenden Glanz, den 
sie hat, dem Strahl, der in das Auge dringt. Verschwendete Kraft ist 
deine Lust und dein Schmerz; verschwendet fur die Erkenntnis. Denn 
die Kraft, die in diese Lust und diesen Schmerz ausflieBt, soil ein- 
stromen in den Gegenstand der Erkenntnis. 

«Bevor das Auge sehen kann, mufi es der Tranen sich entwdhnen.» 

Wer noch den Verbrecher verabscheut in dem gewohnlichen Sinne, 
und wer noch den Heiligen anbetet in diesem gewohnlichen Sinne, der 
hat nicht sein Auge der Tranen entwohnt. Verbrenne alle deine Tranen 
in dem Willen zum Helfen. Weine nicht iiber den Armen; erkenne 
seine Lage und hilf! Murre nicht iiber das Bose; verstehe es und wandle 
es in Gutes. Deine Tranen triiben nur die reine Klarheit des Lichtes. 



136 



Du empfindest um so zarter, je weniger du empfindlich bist. Der Klang 
wird dem Ohr klar, wenn diese Klarheit nicht gestort wird durch das 
Entziicken, durch das Sympathisieren, die ihm beim Eingange in das 
Ohr begegnen. 

«Bevor das Ohr vermag zu horen, mufi die Empfindlichkeit ihm 
schwinden.» 

In anderer Art gesprochen, heiBt das: Lasse die Herzschlage des andern 
in dir widerklingen und store sie nicht durch die Schlage deines eige- 
nen Herzens. Du sollst dein Ohr offnen und nicht deine Nervenendi- 
gungen. Denn deine Nervenendigungen werden dir sagen, ob dir ein 
Ton behaglich ist oder nicht; aber dein offenes Ohr wird dir sagen, 
wie der Ton selbst ist. Wenn du zu dem Kranken gehst, so laB jede 
Fiber seines Leibes zu dir sprechen und ertote den Eindruck, den er 
dir macht. 

Und zusammengefaBt die ersten zwei Satze: Kehre deinen Willen 
um, laB ihn so kraftvoll wie moglich werden, aber laB ihn nicht als 
den deinen in die Dinge stromen, sondern erkundige dich nach der 
Dinge Wesen und gib ihnen dann deinen Willen; laB dich und deinen 
Willen aus den Dingen stromen. LaB die Leuchtkraft deiner Augen 
aus jeder Blume, aus jedem Sterne flieBen, aber behalte dich und deine 
Tranen zuriick. 

Schenke deine Worte den Dingen, die stumm sind, damit sie durch 
dich sprechen. Denn sie sind nicht eine Aufforderung an deine Lust, 
diese stummen Dinge, sondern sie sind eine Aufforderung an deine 
Tatigkeit. Nicht, was sie geworden ohne dich, ist fur dich da, sondern 
was sie werden sollen, muB durch dich da sein. 

Und solang du deinen Wunsch einem einzigen Dinge aufdriickst, 
ohne daB dieser dein Wunsch aus dem Dinge selbst geboren ist, solange 
verwundest du das Ding. Solange du aber irgend etwas verwundest, 
solange kann kein Meister auf dich horen. Denn der Meister hort nur 
jene, die seiner bediirfen. Niemand aber bedarf des Meisters, der sich 

137 



den Dingen aufdrangen will. Des Menschen niederes Selbst ist wie eine 
spitze Nadel, die sich iiberall eingraben will. Solange sie das will, wird 
kein Meister ihre Stimme horen wollen. 

«Eh' vor den Meistern kann die Stimme sprechen, mufi das Ver- 
wunden sie verlernen.» 

Solange noch die spitzen Nadeln des «Ich will» aus den Worten des 
Menschen ragen, solange sind seine Worte die Sendboten seines nie- 
deren Selbst. Sind diese Nadeln entfernt und ist die Stimme weich und 
schmiegsam geworden, daB sie sich wie ein Schleiergewand um die 
Geheimnisse aller Dinge legt, dann webt sie sich selbst zum Geist- 
gewand (Majavirupa), und des Meisters zarter Laut kleidet sich in sie. 
Mit jedem Gedanken, den der Mensch im wahren Sinne des Wortes 
der inneren Wahrheit der Dinge widmet, webt er einen Faden zu dem 
Kleide, in das sich der Meister hiillen mag, der ihm erscheint. - Wer 
sich selbst zum Sendboten der Welt macht, zum Organ, durch das die 
Tiefen der Weltratsel sprechen, der «ergieBt seiner Seele Leben in die 
Welt», sein Herzblut netzt seine FiiBe, auf daB sie eilends ihn dahin 
tragen, wo gewirkt werden soil. Und wenn die Seele da ist, wo nicht 
das niedere Ich ist, wenn sie nicht da ist, wo der Mensch genieBend 
steht, sondern da, wohin ihn die tdtigen FiiBe getragen haben, dann 
erscheint auch da der Meister. 

«Und eh' vor ihnen stehen kann die Seele, mufi ihres Herzens Blut 
die Fufie netzen.» 

Wer in sich stehen bleibt, kann nicht den Meister fmden; wer ihn fin- 
den will, muB seiner Seele Kraft — seines Herzens Blut - in sein Tun 
- in seine tatigen FiiBe - flieBen lassen. 

So ist der erste Sinn der vier Grundlehren. Wer mit diesem ersten 
lebt, dem kann der zweite enthiillt werden und dann die folgenden. 
Denn diese Lehren sind okkulte Wahrheiten, und eine jede okkulte 
Wahrheit hat mindestens einen siebenfachen Sinn. - 



138 



Der zweite Teil der Exegese bezieht sich auf die Satze Nr. 17 und 18 aus 
Kapitel II: 

17. «Das Innerste frage, das Eine, nach seiner Geheimnisse letztem, das dir es 
umschliefit seit Jahrtausenden. 

Der groBe, schwere Kampf, die Uberwindung der Wiinsche deiner eignen 
Seele ist eine Arbeit von Jahrtausenden. Erwarte deshalb nicht den Sieges- 
preis, eh' du Erfahrung von Jahrtausenden gesammelt. Kommt dann die Zeit, 
wo diese letzte Lehre zur Wahrheit wird, betritt der Mensch die Schwelle, 
die iibers Menschentum hinaus ihn hebt.» 

Kapitel II. Nr. 17. In diesen letzten Paragraphen des II. Kapitels von 
«Licht auf den Weg» ist Weisheit der tiefsten Art enthalten. In Nr. 17 
ist die Aufforderung enthalten, das «Innerste», das «Eine» zu fragen 
nach seiner «Geheimnisse letztem». Wer himmterleuchtet in die Tiefen 
dieses «Innersten», der findet in der Tat die Ergebnisse von «Jahr- 
tausenden». Denn was der Mensch heute ist, das ist er durch lange 
Jahrtausende hindurch geworden. Durch Welten hindurch ist ja das 
Innerste gegangen, und verborgen ruhen in seinem SchoBe die Fruchte, 
die es aus diesen Welten mitgenommen. DaB unser Innerstes so ist, wie 
es jetzt ist, das verdankt es dem Umstande, daB unzahlige von Bildun- 
gen gearbeitet haben an seinem Aufbau, daB es hindurchgegangen ist 
durch viele Reiche und daB es immer und immer wieder aus diesen 
Reichen sich Organe angebildet hat. Durch diese Organe ist es in 
Wechselverkehr getreten mit den Welten, die es jeweilig umgeben haben. 
Und was es aus diesem Wechselverkehr gewonnen hat, das hat es hiniiber- 
genommen in neue Welten, um ausgestattet mit den Errungenschaften 
von fruher auf neuen Stufen noch immer reichere Erlebnisse zu haben. 
Und heute beniitzen wir den also differenzierten Wesenskern unseres 
Innersten, um auf dem «Planeten», den wir «Erde» nennen, eine Sum- 
me von Erlebnissen zu haben. 

Alle Erlebnisse des «Mond-Planeten» und der fruheren sind in unse- 
rem Innersten. Sie waren schon in diesem Innersten, als dieses durch 
ein Pralaya hindurch sich zur «Erde» heriiberentwickelte. Und so wa- 

139 



ren diese Erlebnisse in der Pitrinatur dieses Innersten, wie die ganze 
Lilie - latent - in dem Liliensamenkorn ist. Nur ist freilich dieses 
Liliensamenkorn noch immer etwas Physisch-Sichtbares. Der «Pitri- 
same» aber, der vom «Monde» zur «Erde» heriiberschlief, war inkar- 
niert in Materien der hochsten Art, wahrnehmbar nur fur «des Dang- 
ma erschlossenes Auge». Aber wie das Liliensamenkorn, wenn es in 
geeigneten Boden gesenkt wird, die Materien von Erde, Wasser und 
Luft so ordnet, daB eine neue Lilie sich bildet, so ordnet der «Pitri- 
same» bei seinen Zyklen durch das irdische Dasein die Materien so, 
daB im Laufe dieser Zyklen der voile «Mensch» nach und nach ent- 
steht, der nach Ablauf der sechsten und beim Beginn der siebenten irdi- 
schen Runde wahrhaft «Gottes Ebenbild» genannt werden darf. Bis 
in die Mitte der vierten Runde - bis zum Ende der lemurischen Zeit - 
teilt sich die menschliche Pitrinatur in der Arbeit an ihrem eigenen 
Organismus mit «Bildnern» hochster und hoherer Art; immer mehr 
aber muB, von diesem Zeitpunkt an, des Menschen «Innerstes» selbst 
diese Arbeit ubernehmen. K. H. sagt iiber diese Arbeit das Folgende: 
Alles, was «du» zu tun hast, ist, «ganz Mensch» zu werden. Denn 
wisse: nur deiner physischen Natur nach bist du jetzt schon - beinahe - 
Mensch. Denn auch der physischen Natur nach wirst du es erst am 
Ende der vierten Runde sein. Noch unorganisiert, noch chaotisch aber 
sind dein Astralleib, dein Mentalleib und dein Ich-Leib (hoherer Ma- 
nas). Ebenso vollkommen wie dein physischer Leib nach der vierten, 
muB dein Astralleib nach der funften, dein Mentalleib nach der sech- 
sten und dein arupischer (hoherer Mental-)Leib nach der siebenten 
Runde sein, wenn du am Ende der irdischen Zyklen deine Bestimmung 
erreicht haben sollst. Und nur dann, wenn du diese Bestimmung er- 
reicht hast, kannst du als ein normal-terrestrischer Pitri zum nachsten 
Planeten hinuberwandeln. 

Diejenigen aber, welche den okkulten Pfad gehen wollen, sollen 
mit BewuBtsein immer mehr arbeiten an diesem dreifachen Heraus- 
organisieren ihrer hoheren Leiber aus ihrem «Innersten». Das ist der 
Sinn des Meditierens. 



140 



Man gestaltet (organisiert) seinen Astralleib durch Erhebung zum 
hoheren Selbst und durch Selbstpriifung. So, wie auBermenschliche 
Krafte in verflossenen Runden gearbeitet haben, um die Organe des 
physischen Leibes von heute zu bauen, so arbeitet das innermensch- 
liche hohere Selbst an dem Astralleibe, damit dieser ein «Ebenbild der 
Gottheit» oder auch «ganz Mensch» werde. Dann wird er geeignet, 
durch seine Organe die Geheimnisse hoherer Welten so zu erleben, 
wie der physische Leib durch seine Sinnesorgane die Geheimnisse der 
physisch-mineralischen Welt erlebt. Wir priifen uns bezuglich unserer 
Tageserlebnisse am Abend. Wir erheben uns durch die bekannte For- 
mel zu unserem «hoheren Selbst». In beiden Tatigkeiten wirken wir 
organisierend, bauend auf unseren Astralkorper. Wir machen ihn da- 
durch erst zum Astral-Organismus, zum Korper mit Organen, wah- 
rend er vorher nur eine Art Trager war. Diese «Formel» ist ja diese: 

«Strahlender als die Sonne, 
Reiner als der Schnee, 
Feiner als der Ather, 
Ist das Selbst, 

Der Geist, inmitten meines Herzens. 
Ich bin dieses Selbst. 
Dieses Selbst bin Ich.» 

Es eroffnet sich der Blick allerdings dadurch auf eine «Arbeit von 
Jahrtausenden», wie es weiter in Paragraph 17 heiBt. So, wie Jahr- 
tausende notwendig waren, bis die auBere physische Ebenbildlichkeit 
erreicht worden ist, so wird eine Arbeit von Jahrtausenden notwendig 
sein, bis diese Ebenbildlichkeit fur die hoheren Korper erreicht sein 
wird. Dann erst steht der Mensch an der «Schwelle, die iibers Men- 
schentum hinaus ihn hebt». Und er muB gerade so in der siebenten 
Runde «an diese Schwelle» kommen, wie er am Ende der lunarischen 
(Mond-)Epoche an der Schwelle sein muBte, die ihn iiber das lunarische 
Pitritum hinaushob. 



141 



Durch die Mental-Meditation eines Satzes aus den inspirierten 
Schriften organisiert der Meditierende seinen Mentalleib. Wenn der 
Mensch aus der Bhagavad-Gita oder aus anderen Schriften, welche die 
theosophische Literatur an die Hand ihm gibt, sich solche Meditations- 
satze nimmt, dann arbeitet er an der Organisation dieses seines Mental- 
leibes. Es muB immer wieder und wieder betont werden, daB es bei 
diesem Meditieren viel weniger darauf ankommt, verstandesmaBig den 
Satz durchzunehmen — das soli fur sich auBerhalb der eigentlichen Me- 
ditation geschehen -, als vielmehr bei vollig freiem Blickfeld des Be- 
wuBtseins mit dem Satz zu leben. Er soil uns sagen, was er uns zu sagen 
hat. Wir sollen die von ihm Empfangenden sein. 1st er ein inspirierter 
Satz, dann beginnt er in unserem BewuBtsein zu leben, dann stromt 
Lebendiges von ihm aus, dann wird er in uns Fiille, vorher nicht ge- 
ahnter Inhalt. Solange wir iiber ihn spekulieren, konnen wir namlich 
doch nur das in ihn hineinlegen, was schon in uns ist. Dadurch kommen 
wir aber nicht weiter. 

Die Organisation des Ich-Leibes hangt von dem devotioneilen Teile 
unserer Meditation ab. Je mehr wir durch diese Devotion erreichen, 
je tiefer, ernster sie ist, desto ahnlicher werden wir der Wesenheit, als 
die wir hinausziehen sollen aus unserem planetarischen Leben zu den 
Aufgaben, die in einem spateren Sein an uns gestellt werden. 



142 



18. «Das Wissen, das du nun dein eigen nennst, ist nur dein Eigentum, weil 
deine Seele in Eins verschmolzen ist mit alien Seelen und Eins geworden 
mit dem Innersten. Es ist ein Schatz vom Hochsten dir vertraut. Doch 
tauschst du sein Vertrauen, miBbrauchst dein Wissen du, laBt du es schlum- 
mern, wo du's nutzen solltest, dann selbst von der erklommenen Hohe ist 
der Sturz noch moglich. An der Schwelle selbst da weichen noch Erhabne 
zuriick, unfahig, die Verantwortung zu tragen und auBerstand, sich hoher 
aufzuschwingen. Darum gedenke stets mit heiliger Furcht, mit bangem Zit- 
tern dieses Augenblicks und riiste dich im voraus zu dem Kampf.» 



Nr. 18. Wir miissen erleben, daB wir Eins sind mit allem, was lebt. 
Wir miissen uns klar dariiber sein, daB das, was wir unser Eigen nen- 
nen, dann kein Leben hat, wenn es eine Eigenheit sein will. Es hat dann 
ebensowenig ein Leben, wie unser kleiner Finger ein Leben hatte, wenn 
er abgeschnitten ware von unserem ganzen Organismus. Und was fur 
unseren kleinen Finger die physische - sinnliche - Abschneidung ware, 
das ware fur unsere Eigenheit ein Wissen, das sich nur auf diese Eigen- 
heit selbst beziehen wollte. Eins waren wir, als wir innerhalb einer 
allgottlichen Wesenheit den Planeten betraten, der der dritte vor unse- 
rer Erde war; innerhalb der allgottlichen Wesenheit waren wir, und 
doch eine Eigenheit, wie jeder Ton in einer Symphonie eine Eigen- 
heit ist und doch Eins mit der ganzen Symphonie. Und was wir unsere 
Eigenheit zu nennen berufen sind, das soil auf sich wirken lassen, was 
es trifft in den 343 Welten, die es durchlebt (sieben Planeten, sieben 
Runden auf jedem Planeten, sieben sogenannte Globen zu jeder Runde 
= 7x7x7 Metamorphosen = 343). 

Was wir da zu erleben vermogen, das ist als Anlage in uns gelegt 
im Anfange. Und das ist der Schatz, «vom Hochsten dir vertraut». 
Und wie der Schatz uns vertraut ist, so sollen wir ihn stellen in den 
Zusammenklang der planetarischen Symphonie. Ein Erlebnis wird sich 
dem immer wieder bieten, der diese Dinge voll versteht. Alle Vertie- 

143 



fung in unser Inneres bleibt unfruchtbar, leer, wenn wir sie nur fur 
uns selbst haben wollen. Unsere Vervollkommnung anstreben, heiBt 
doch nur einem hoheren Egoismus fronen. Unser Wissen muB immer- 
dar ausflieBen von uns. Nicht gesagt soil damit sein, daB wir unbedingt 
immer lehren sollen. Das soil jeder, wie er es kann, und wenn er es 
kann. Aber der kleinste Handgriff im alltaglichen Leben macht es 
moglich, ein lebendiges Ergebnis selbstlos erworbenen Wissens zu sein. 
Und wenn wir das in der Empfindung haben, daB alles Leben Eins 
ist, daB alles Sondersein nur in der Maya begriindet ist: dann wird 
alle unsere Vertiefung in unser Inneres auch mit dem lebendigen Ge- 
fiihle erworben, daB es lebendig werden soli in dem All-Einen Leben. 
Dann aber ist unsere Vertiefung immer durch Fruchtbarkeit belohnt. 
Dann sind wir sicher, daB wir nicht fallen konnen. Wer nur, um zu 
wissen, nur um seiner eigenen Vollkommenheit willen Wissen erstrebt, 
nur um weiterzukommen auf der Stufenleiter des Daseins: der kann 
noch fallen, auch wenn er schon sehr hoch gestiegen sein sollte. Und 
wir miissen uns vor allem der «Verantwortung» bewuBt sein, die wir 
durch das Erwerben hoherer Erkenntnis auf uns nehmen. Nur ein ge- 
wisses MaB von Entwickelungsmoglichkeit ist der Gesamtmenschheit 
zuerteilt im Entwickelungswege. Machen daher wir uns vollkommener, 
eignen wir uns ein MaB von Vollkommenheit friiher zu, als es im Nor- 
malfortschreiten moglich ware, so nehmen wir von dem gemeinsamen 
MaBe der Menschheit etwas fur uns. Wir lassen die Waagschale auf un- 
serer Seite sinken; die Waage schnellt auf der anderen Seite empor. Nur 
durch Geben in irgendeiner Art konnen wir gutmachen, was wir ge- 
nommen haben. Aber wir diirfen auch darum nicht denken, daB es 
besser sei, nicht zu nehmen. Das hieBe wieder egoistisch sein und sich 
dem Nehmen entziehen, auf daB man auch der Pflicht des Gebens 
enthoben ware. 

Nicht nehmen und nicht geben bedeuten den Tod; wir aber sollen 
dem Leben dienen. Wir sollen uns die Moglichkeit des Gebens erwer- 
ben; deshalb miissen wir die Verantwortung des Nehmens auf uns 
laden. Nur miissen wir uns in jedem Augenblicke dieser Verantwor- 

144 



tung bewuBt sein. Wir miissen unausgesetzt sinnen, wie wir am besten 
geben, wenn wir genommen haben. 

Das gibt einen «Kampf», einen ernsten, heiligen Kampf. Aber dieser 
Kampf muB sein. Wir diirfen ihn nicht scheuen. Stets miissen wir uns 
riisten zu diesem Kampf. - Besonders die hohe Bedeutung dieses Kamp- 
fes wurde und wird den Mysten aller Einweihungsschulen vorgefiihrt. 
Sie werden ermahnt, sich zu erfiillen, sich zu durchdringen mit dem 
BewuBtsein dieses Kampfes. Atmet unser Innerstes das Leben dieses 
Kampfes als Grundstimmung der Seele, dann lebt auf in diesem Innern 
das innere Gesicht und das innere Gehor. Und vermogen wir ruhig, 
ganz ruhig zu sein auf diesem Kampfplatze, dann beginnen auf unse- 
rem astralen und mentalen Himmel hohere Geheimnisse aufzublitzen. 
Dann symbolisieren sich in uns Gefuhle, Gedanken zu geistig-greif- 
baren Wirklichkeiten; und aus dem Nebel dieser geistig-greifbaren 
Wirklichkeiten ertont die Stimme des Meisters, formt sich des Meisters 
Gestalt. Es beginnt fur uns der hohere Verkehr. Wir beginnen, in der 
Welt nicht mehr bloB Mitakteure zu sein, sondern werden fur sie 
Boten (Angelos). 

Das was hier geschildert wird als Exegese von Nr. 18, ist Satz fur 
Satz Wirklichkeit, zu erlebende hohere Wirklichkeit. Und wer sich 
durchdringt mit dem Sinn dieses Satzes in dieser Weise, der wird ein 
Burger hoherer Welten. 



145 



Meditation 
im Zusammenhang mit «Licht auf den Weg» 

Morgens: 

1. ) AUM 

2. ) Erhebung zum hoheren Selbst durch die Formel: 

«Strahlender als die Sonne 
Reiner als der Schnee 
Feiner als der Ather 
1st das Selbst 

Der Geist in meinem Herzen 

Dies Selbst bin Ich. Ich bin dies Selbst.» 

3. ) Kontemplative Meditation in «Licht auf den Weg» 

a) 14 Tage: «Bevor das Auge . . . » 

b) 14 Tage: «Ehe das Ohr ...» 

c) 14 Tage: «Ehe vor den Meistern ...» 

d) 14 Tage: «Ehe vor ihnen stehen ...» 

4. ) Devotionelle Hingabe an das absolut verehrungswiir- 

dige Ideal. 

Abends: 

Tagesriickschau. Anfang mit den letzten Erlebnissen und 
Handlungen am Abend und aufsteigend bis zum Morgen. 



146 



Exegese 

zu «Die Stimme der Stille» von H. P. Blavatsky 

Einem aus der alten Theosophischen Gesellschaft herkommenden ScMler gab 
Rudolf Steiner als Meditationsstoff die kleine Schrift von H. P. Blavatsky 
«Die Stimme der Stille» (vgl. S. 158 ff.) an: 

« . . . so daB Sie in den ersten 14 Tagen die ersten beiden Satze der 
Schrift in dem Blickfeld des BewuBtseins sein lassen. Ich meine (mit 
Auslassung des allerersten Satzes) die folgenden: 

Wer des Geistes Stimme auBer sich verstehen will, 
der muB des eigenen Geistes Wesen erst erleben - 

Wenn der Suchende die Welt der Sinne nicht mehr 
allein horen will, so muB er den suchen, welcher 
diese Welt erzeugt, er muB in Gedanken leben, 
welche die Sinnenwelt zur Scheinwelt machen. 

Es kommt nicht darauf an, daB man iiber diese Satze spekuliert, son- 
dern darauf, daB man ein paar Minuten mit ihnen lebt. Dazu muB 
man sich ihren Inhalt vorher so angeeignet haben, daB man ihn mit 
einem geistigen Blicke uberschauen, geistig vor sich hinstellen, und 
ohne daB man iiber ihn spintisiert, hingebend auf sich wirken laBt. 
Denn nur dadurch wird die Meditation fruchtbar, daB man die zu 
meditierenden Gedanken in voller Ruhe auf sich einstromen laBt.» 

(Brief vom 14. April 1904) 

«... Ich bitte Sie nun, auch noch in den nachsten Wochen die Teile 
der <Stimme> zu meditieren, welche den sieben Stimmen vorangehen. 
Ich werde in den nachsten Tagen diese sieben Stimmen interpretieren 
und Sie erhalten dann ein erstes Exemplar der Interpretation. » 

(Brief vom 14. Mai 1904) 

147 



« . . . Die rechte Stimmung ist die Geduld ... Die Stimmung des War- 
tens beschleunigt unsere Schritte. 

Sie meinen, wenn man in der Meditation die Worte, die eigentlich 
selbstverstandlich sind, wiederhole, so sei das doch zwecklos. Das ist 
aber nicht der Fall. Kame es auf das Wissen an, dann ware es zweck- 
los. Aber es kommt eben darauf an, daB man wieder und immer wie- 
der durch sich selbst erlebt, was man sein soli, und was man selbst- 
tatig aus sich machen soli. Sie fmden dariiber Naheres in den Zusatzen, 
die ich Ihnen zur <Stimme der Stille> versprochen habe, und Ihnen 
heute beilege.» (Brief vom 1 1 . August 1 904) 



Nachfolgende «Zusatze» beziehen sich auf den Anfang von H. P. Blavatskys 
«Die Stimme der Stille» in einer von Rudolf Steiner verwendeten und im 
AnschluB an die Exegese wiedergegebenen Ubersetzung, welche in einer un- 
bekannten Handschrift beim Manuskript der Exegese Rudolf Steiners liegt. 
Diese Ubersetzung weicht von derjenigen von Franz Hartmann, Lotus- 
Verlag Leipzig (o. J.) stark ab. Es liegt nahe, anzunehmen, daB die verwen- 
dete Ubersetzung in Zusammenhang mit Rudolf Steiner entstanden ist. 



148 



In dem ersten Satz der «Stimme der Stille» wird von den niederen 
Seelenkraften (Iddhis oder Siddhis) gesprochen. Und es wird auf «Ge- 
fahren dieser Seelenkrafte» hingedeutet. Zunachst mochte ich bemer- 
ken, daB gerade das kleine Werkchen, die «Stimme der Stille» dazu 
bestimmt ist, als Meditationsstoff zu dienen. Es ist ganz aus okkultem 
Wissen heraus geschrieben. Und okkultes Wissen ist lebendiges Wissen, 
das heiBt, es wirkt als Kraft auf den ganzen Menschen, wenn dieser 
sich meditierend damit durchdringt. Aber, wie ich schon einmal ge- 
sagt habe, es handelt sich dabei nicht um ein verstandesgemaBes Auf- 
nehmen und Zergliedern dieses Wissens, sondern um eine vollige Hin- 
gabe an dasselbe. Nur wem es gelingt, das BewuBtseinsfeld fur kurze 
Zeit ganz frei zu bekommen von alien Eindriicken des Alltags und sich 
ganz und gar fur diese Zeit zu erfullen mit dem Meditationsgedanken, 
der erhalt die Frucht des Meditierens. 

Ich mochte nun auf einiges hinweisen, was als okkultes Wissen der 
«Stimme der Stille» zu Grunde liegt. Aber ausdriicklich muB ich be- 
merken, daB es sich nicht darum handelt, solches Wissen in den Augen- 
blicken der Meditation in die Satze der «Stimme der Stille» hinein- 
zuspekulieren, sondern darum, daB man dieses Wissen in Zeiten, die 
auBerhalb der Meditation liegen, sich aneignet. Dann wird dasselbe 
ein Bestandstiick unserer Seele und es wirkt in uns, auch wenn wir es 
uns nicht in ausfuhrlichen Gedanken wahrend der Meditation ausein- 
anderlegen. 

Alle wirklich okkulten Satze beruhen auf der Erkenntnis der Wel- 
tenentwickelung und sind aus dem Wissen heraus geschrieben, das den 
Menschen im Einklang sieht mit dem Einen All-Leben, das sich in 
immer neuen Formen auslebt. Der Mensch aber soil sich selbst als eine 
dieser Formen erkennen. Er soli einsehen lernen, daB die Entwicke- 
lungsvorgange einer langen Vergangenheit in sein Wesen eingeflossen 
sind, und daB er selbst die Ubergangsform zu hoheren Zustanden 
bildet. 

So wie der Mensch heute ist, besteht er aus einer Reihe von Korpern, 
dem physischen, dem astralen, dem unteren Geistkorper, dem hoheren 

149 



Geistkorper. Und noch hohere Korper sind in ihm vorlaufig bloB an- 
gedeutet. Nun versteht sich der Mensch erst recht, wenn er weiB, daB 
die genannten Korper nicht etwa alle in dem gleichen Grade voll- 
kommen entwickelt sind. Denn wenn auch zum Beispiel der astralische 
Korper als solcher hoher steht als der physische, so ist doch der heutige 
astralische Korper des Menschen tiefer stehend als sein physischer 
Korper. Man muB unterscheiden zwischen Vollkommenheit in seiner 
Art, und Vollkommenheit an sich. Des Menschen physischer Korper 
ist heute in seiner Art auf einer gewissen Hohe der Vollkommenheit 
angelangt, und er wird es vollends sein, wenn die gegenwartige soge- 
nannte «Runde» unserer Erde zu Ende sein wird. Der Astralkorper 
aber steht heute noch auf einem niederen Grade der Vollkommenheit, 
und er wird erst in der 5. Runde so weit sein, wie in seiner Art der 
physische Leib schon heute ist. Noch weiter zuriick in ihrer Art sind 
dann die hoheren Korper. Man kann deshalb sagen: Der Mensch muB 
noch viel an sich arbeiten, auf daB seine hoheren Korper so organisiert, 
so durchgebildet werden, wie sein physischer Korper ist. Der Mensch 
kann heute nicht im wesentlichen so viel an seiner physischen Organi- 
sation siindigen wie er an seinen hoheren Korpern dies kann. GewiB, 
man kann auch seine physische Organisation schadigen; aber das Scha- 
digen der hoheren Korper bedeutet noch etwas ganz anderes. Denn 
diese hoheren Korper sind noch in einer Art Embryonalzustand, und wir 
wirken, indem wir auf sie wirken, auf Anlagen, nicht auf Organe, die 
im Reiche der Natur bis zu einem gewissen Grade ihre fertige Form 
erlangt haben. Wie wir denken, wie wir empfmden, fiihlen und wiin- 
schen, so organisieren wir unsere hoheren Korper. Wir tun das in der 
gleichen Art, wie es Naturkrafte vor lange hinter uns liegenden Zeit- 
raumen taten, als sie aus niederen Gebilden unsere physischen Organe, 
unsere Lunge, Herz, Augen, Ohren und so weiter bildeten. Als Fort- 
setzer der Natur auf den hoheren Planen (Ebenen) haben wir uns 
anzusehen. DaB wir unsere Gedanken, Wiinsche, Empfindungen, Ge- 
fuhle so lenken, damit wir selbst unsere hoheren Korper in der Art 
organisieren, wie die Natur unseren physischen Korper organisiert 

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hat: dazu sind solche Anleitungen wie die «Stimme der Stille». Und 
wir bringen uns in die rechte Entwickelungsrichtung, wenn wir in der 
Meditation solche Satze auf uns wirken lassen. Denn diese Satze sind 
eben geistige Naturkrafte, die uns leiten, und durch die wir uns selbst 
leiten. Leiten wir uns durch sie, dann organisieren sich unsere hoheren 
Korper, und wir erhalten Sinnes- und Tatorgane fur die hoheren Plane, 
wir werden sehend, horend und handelnd auf diesen hoheren Planen, 
wie wir durch die Naturkrafte sehend, horend und handelnd auf dem 
physischen Plan geworden sind. Es ist einzusehen, daB bei solcher Ent- 
wickelung «Gefahren» vorhanden sind. Die sogenannten niederen See- 
lenkrafte bilden diese Gefahren, wenn nicht die geistige Kraft in die 
entsprechende Richtung gelenkt wird. Um diese Richtung zu erzielen, 
ist «Stimme der Stille» geschrieben. 

Es ist auch eine Gefahr fur den Menschen, wenn er sich ein un- 
richtiges Gefiihl fur den Satz aneignet, daB die «auBere Welt» eine 
bloBe Scheinwelt ist. Das ist gewiB in einer Richtung wahr. Aber der 
Mensch ist nicht dazu berufen, sich von dieser «auBeren Welt» zuriick- 
zuziehen und sich in hohere Welten zu fluchten. Wir sollen in die hohe- 
ren Welten uns Einblick verschaffen; aber wir sollen uns klar dariiber 
sein, daB wir in diesen hoheren Welten die Ursachen suchen sollen fur 
Wirkungen, die in unserer physischen Welt zur Zeit liegen. Wir sollen 
uns stets vorhalten, daB wir in unseren eigenen Geist uns zu vertiefen 
haben. Durch solche Vertiefung lernen wir den Geist verstehen, der 
auBer uns durch jedes Blatt, durch jedes Tier, durch jeden Menschen 
zu uns spricht. Aber falsch ware es, wenn wir den Geist suchten und 
seine Organe miBachteten, und die Organe des Geistes sind die Erschei- 
nungen und Vorgange dieser Welt. Die Antriebe, die Motive zum Wir- 
ken in dieser Welt sollen wir von hoheren Planen holen; das Wirken 
selbst muB zwischen Geburt und Tod in dieser Welt liegen. Wir sollen 
die Welt nicht verachten, sondern lieben; aber wir sollen sie nicht 
lieben so, wie sie den bloBen physischen Sinnen erscheint, sondern wir 
sollen taglich, stundlich lernen, wie sie ein Ausdruck des Geistes ist. 
Uberall suche man im Sinne des dritten Satzes der «Stimme der Stille» 



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den auf hoherem Plane liegenden «Hervorbringer». GewiB, dadurch 
wird die Sinnenwelt zur Scheinwelt. Aber nur insofern, als der Mensch 
sie gewohnlich ansieht. Zum Beispiel: Wir sehen einen Verbrecher. 
So wie einen solchen die meisten Menschen ansehen, so sehen sie nur 
Schein. Wir lernen das Wahre an dem Verbrecher kennen, wenn wir 
mit einem Blick ihm gegeniibertreten, der an den hdheren Welten ge- 
scharft ist. Wenn wir tief hineinschauen in das Weltgetriebe, dann 
andern sich alle unsere Gefiihle, alle unsere Empfmdungen gegemiber 
der uns umgebenden Wirklichkeit. Und durch solche Erkenntnis wer- 
den wir tuchtig fiir die wirkliche Welt, in der wir leben. Wir miissen 
immer mehr und mehr einsehen, daB wir viel weniger zunachst dazu 
berufen sind, die Welt zu korrigieren, als unsere Schein-Ansichten von 
der Welt zu korrigieren. Erst dann konnen wir bessernd in die Welt 
eingreifen, wenn wir uns selbst dadurch gebessert haben, daB wir von 
falschen zu wahren Ansichten uns durchgerungen haben. Deshalb steht 
in der «Stimme der Stille»: «Nur dann, erst dann, 
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