Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924. Band II

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Rudolf Steiner

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RUDOLF STEINER GES AMTAUSGABE

VEROFFENTLICHUNGEN ZUR GESCHICHTE
UND AUS DEN INHALTEN DER ESOTERISCHEN SCHULE

Esoterische Unterweisungen
fiir die erste Klasse der Freien Hochschule
flir Geisteswissenschaft

Zweiter Band

Ubersicht iiber die Klassenstunden in vier Banden

ERSTER UND ZWEITER BAND

Neunzehn Stunden,
gehalten in Dornach zwischen dem 15. Februar und 2, August 1924

Erster Band: Erste bis neunte Stunde
Zweiter Band: Zehnte bis neunzehnte Stunde

DRITTER BAND

Sieben Wiederholungsstunden,
gehalten in Dornach zwischen dem 6. und 20. September 1924
Vier Einzelstunden,
gehalten in Prag am 3. und 5. April, in Bern am 17. April,
in London am 27. August 1924

VIERTER BAND

Tafelband mit den Wiedergaben der Original-Wandtafeln und der
Handschriften Rudolf Steiners

Bibliographie-Nr. 270/1 - IV

RUDOLF STEINER

Esoterische Unterweisungen
fur die erste Klasse der Freien Hochschule
fur Geisteswissenschaft
am Goetheanum

ZWEITER BAND

Zehnte bis neunzehnte Stunde
gehalten in Dornach zwischen dem 25. April
und 2. August 1924

1999

RUDOLF STEINER VERLAG
DORNACH / SCHWEIZ

Herausgegeben von der Rudolf Steiner-NachlaBverwaltung
in Zusammenarbeit mit der Freien Hochschule fur Geisteswissenschaft
am Goetheanum, Dornach/Schweiz
nach von Rudolf Steiner nicht durchgesehenen stenographischen Mitschriften

sowie nach den vorliegenden handschriftlichen Unterlagen
Die Herausgabe wurde besorgt durch Giinther Frenz und Hella Wiesberger

1, Auflage Gesamtausgabe Dornach 1992

2. Auflage Gesamtausgabe Dornach 1999

Friihere Ausgabe
Privater Manuskriptdruck Dornach 1977

Bibliographie-Nr. 270/11

Signet auf dem Einband von Rudolf Steiner. Schrift von Benedikt Marzahn
Initialen im Text nach Entwiirfen von Rudolf Steiner

Alle Rechte bei der Rudolf Steiner-NachlaBverwaltung, Dornach/Schweiz
© 1992 by Rudolf Steiner-NachlaB Verwaltung, Dornach/Schweiz
Printed in Germany. Satz und Druck: Kooperative Diirnau, Diirnau
Bindearbeit: J. Spinner, Ottersweier/Baden

ISBN 3-7274-2700-0 (Reihe) ISBN 3-7274-2702-7 (Band II)

INH ALT

Zu den Veroffentlichungen aus dem Vortragswerk von Rudolf Steiner 7

Zehnte bis neunzehnte Stunde

zehnte stunde, Dornach, 25. April 1924 11

elfte stunde, Dornach, 2. Mai 1924 29

zwolfte stunde, Dornach, 11. Mai 1924 45

dreizehnte stunde, Dornach, 17. Mai 1924 63

vierzehnte stunde, Dornach, 31. Mai 1924 81

funfzehnte stunde, Dornach, 21. Juni 1924 99

SECHZEHNTE stunde, Dornach, 28. Juni 1924 115

siebzehnte stunde, Dornach, 5. Juli 1924 131

achtzehnte stunde, Dornach, 12. Juli 1924 147

neunzehnte stunde, Dornach, 2. August 1924 163

Die Mantramtexte der zehnten bis neunzehnten Stunde 177

Hinweise

Hinweise zu den Texten der zehnten bis neunzehnten Stunde 193

Hinweise zu den Mantramtexten am SchluB des vierten Bandes

ZU DEN VEROFFENTLICHUNGEN
AUS DEM VORTRAGSWERK VON RUDOLF STEINER

Die Gesamtausgabe der Werke Rudolf Steiners (1861-1925) gliedert sich in die drei groBen
Abteilungen: Schriften - Vortrage - kiinstlerisches Werk (siehe die Ubersicht Seite 210/211).

Von den in den Jahren 1900 bis 1924 sowohl offentlich wie fiir Mitglieder der Theosophischen,
spater Anthroposophischen Gesellschaft zahlreichen frei gehaltenen Vortragen und Kursen hatte
Rudolf Steiner urspriinglich nicht gewollt, daB sie schriftlich festgehalten wiirden, da sie von
ihm als «miindliche, nicht zum Druck bestimmte Mitteilungen» gedacht waren. Nachdem aber
zunehmend unvollstandige und fehlerhafte Horermitschriften angefertigt und verbreitet wurden,
sah er sich veranlaBt, das Mitschreiben zu regeln. Mit dieser Aufgabe betraute er seine engste
Mitarbeiterin und Mitbegriinderin der anthroposophischen Bewegung, Marie Steiner-von Sivers
(1867-1948, seit 1914 Marie Steiner). Ihr oblag die Bestimmung der Stenographierenden, die
Verwaltung der Nachschriften und die notwendige Durchsicht der Texte fiir die von den
Mitgliedern gewiinschte Herausgabe, die von Rudolf Steiner selbst aus Zeitmangel nicht vorge-
nommen werden konnte.

Uber das Verhaltnis der sogenannten Mitgliedervortrage, welche zunachst nur den Mitglie-
dern als Manuskriptdrucke zuganglich waren, zu den allgemein veroffentlichten Schriften auBert
Rudolf Steiner in seiner Autobiographic «Mein Lebensgang» (Kap. 35, 1925):

«Wer mein eigenes inneres Ringen und Arbeiten fiir das Hinstellen der Anthroposophie vor
das BewuBtsein der gegenwartigen Zeit verfolgen will, der muB das an Hand der allgemein
veroffentlichten Schriften tun. In ihnen setzte ich mich auch mit alle dem auseinander, was an
Erkenntnisstreben in der Zeit vorhanden ist. Da ist gegeben, was sich mir in <geistigem Schauen>
immer mehr gestaltete, was zum Gebaude der Anthroposophie - allerdings in vieler Hinsicht
in unvollkommener Art - wurde.

Neben diese Forderung, die <Anthroposophie> aufzubauen und dabei nur dem zu dienen,
was sich ergab, wenn man Mitteilungen aus der Geist-Welt der allgemeinen Bildungswelt von
heute zu iibergeben hat, trat nun aber die andere, auch dem voll entgegenzukommen, was aus
der Mitgliedschaft heraus als Seelenbediirfnis, als Geistessehnsucht sich offenbarte. (...)

Indem interne Vortragskurse im Sinne dieser Forderung gehalten wurden, kam dazu noch
ein anderes. Bei diesen Vortragen waren nur Mitglieder. Sie waren mit den Anfangs-Mitteilungen
aus Anthroposophie bekannt. Man konnte zu ihnen eben so sprechen, wie zu Vorgeschrittenen
auf dem Gebiete der Anthroposophie. Die Haltung dieser internen Vortrage war eine solche,
wie sie eben in Schriften nicht sein konnte, die ganz fiir die Offentlichkeit bestimmt waren.

Ich durfte in internen Kreisen in einer Art iiber Dinge sprechen, die ich fiir die offentliche
Darstellung, wenn sie fiir sie von Anfang an bestimmt gewesen waren, hatte anders gestalten
mUssen.

So liegt in der Zweiheit, den offentlichen und den privaten Schriften, in der Tat etwas vor,
das aus zwei verschiedenen Untergriinden stammt. Die ganz offentlichen Schriften sind das
Ergebnis dessen, was in mir rang und arbeitete; in den Privatdrucken ringt und arbeitet die
Gesellschaft mit. Ich hore auf die Schwingungen im Seelenleben der Mitgliedschaft, und in
meinem lebendigen Drinnenleben in dem, was ich da hore, entsteht die Haltung der Vortrage.

Es ist nirgends auch nur in geringstem MaBe etwas gesagt, was nicht reinstes Ergebnis der
sich aufbauenden Anthroposophie ware. Von irgend einer Konzession an Vorurteile oder Vor-
empfindungen der Mitgliedschaft kann nicht die Rede sein. Wer diese Privatdrucke liest, kann
sie im vollsten Sinne eben als das nehmen, was Anthroposophie zu sagen hat. Deshalb konnte
ja auch ohne Bedenken, als die Anklagen nach dieser Richtung zu drangend wurden, von der
Einrichtung abgegangen werden, diese Drucke nur im Kreise der Mitgliedschaft zu verbreiten.
Es wird eben nur hingenommen werden miissen, daB in den von mir nicht nachgesehenen
Vorlagen sich Fehlerhaftes findet.

Ein Urteil iiber den Inhalt eines solchen Privatdruckes wird ja allerdings nur demjenigen
zugestanden werden konnen, der kennt, was als Urteils-Voraussetzung angenommen wird. Und
das ist fiir die allermeisten dieser Drucke mindestens die anthroposophische Erkenntnis des
Menschen, des Kosmos, insofern sein Wesen in der Anthroposophie dargestellt wird, und dessen,
was als anthroposophische Geschichte> in den Mitteilungen aus der Geist-Welt sich findet.»

Diese Urteilsvoraussetzung muB in erhohtem MaBe geltend gemacht werden fiir die in den
vorliegenden vier Banden veroffentlichten Mitschriften der im Jahre 1924 fiir die erste Klasse
der Freien Hochschule fiir Geisteswissenschaft am Goetheanum gegebenen esoterischen Unter-
weisungen. Sie bilden einen Bestandteil der Rudolf Steiner Gesamtausgabe in der Reihe «Zur
Geschichte und aus den Inhalten der Esoterischen Schule». Die in dieser Reihe bereits erschiene-
nen Bande sind in der Ubersicht auf Seite 209 aufgefiihrt.

Zu der besonderen Stellung dieser Texte innerhalb der Gesamtausgabe siehe die Vorbemer-
kungen der Herausgeber in Band I, Seite IX ff.

Zehnte bis neimzehnte Stunde

Zur Schriftbildgestaltung

Normaldruck = fortlaufender Vortragstext

Gesperrt Gedrucktes = laut Stenogramm stark betont Gesprochenes

Kursivdruck = Anschriften auf der Wandtafel

Kleingedrucktes in

[eckigen Klammern] = Erlauterungen oder Erganzungen durch die Herausgeber

Zu den Vortragstexten

Der Text folgt grundsatzlich wortwortlich den Stenogrammen. Dabei ist zu beriicksich-
tigen, daB der Duktus der in freier Rede, ohne Manuskript, gehaltenen Stunden ganz
und gar auf das Verstehen im Zuhdren zielte. (Siehe hierzu die Angaben in Band I,
Seite 196ff.: «Zu dieser Ausgabe».)

Zum Wortlaut der Mantrams

Als verbindlich gilt der Wortlaut der Tafelanschriften. Versehen beim Anschreiben,
oder beim Sprechen manchmal vorgekommene geringfiigige Abweichungen, sind im
fortlaufenden Text nicht beriicksichtigt, sondern in den Hinweisen zu den Mantram-
texten (in Band IV) nachgewiesen.

ZEHNTE STUNDE

Dornach, 25. April 1924

eine lieben Freunde ! Es kommt in der esoterischen Entwickelung - und
das ist in der wirklichen Erkenntnis - alles darauf an, daB der Mensch
den Weg finde, ein Verstandnis dafiir zu gewinnen, was es heiBt, in
einem Weltensein zu leben, zu dem die Sinne, die ganze korperliche Organisation
keine Vermittler sind, zu leben also mit dem Geistig-Seelischen, das des Menschen
wahre Wesenheit ist, in einer geistig-seelischen Welt.

Nun gibt es ja, um allmahlich dahin zu kommen, so in der Welt mit seinem
Geistig-Seelischen zu leben, nun gibt es ja dazu eben die verschiedensten mehr
oder weniger auf das Meditative hinauslaufenden Ubungen unserer Seele, Anstren-
gungen unserer Seele. Und ein Bild dessen, was eine Menschenseele durchmachen
kann auf dem Wege vom Erleben der sinnlich-wirklichen Welt, der sinnenfalligen
Welt, zum Erleben der geistigen Welt, das soil zunachst in diesen Klassenstunden
durch die verschiedenen Betrachtungen und die Zusammenfassung dieser Betrach-
tungen in einzelnen Spruchen, die dann je nach Moglichkeit und Bedarf von dem
einen und dem anderen meditiert werden konnen, gegeben werden.

Wenn eine Zeit verflossen sein wird, so werden sich die Mitteilungen dieser
Klassenstunden, die wirkliche Mitteilungen aus der geistigen Welt sind, wie ich
ofter schon betont habe, sie werden sich so zusammenfugen, daB diejenigen, welche
mitgemacht haben diese Betrachtungen - es ist das eben auch ein Karma fur
diejenigen, die da sein konnen -, daB diejenigen, die mitgemacht haben diese
Betrachtungen, in ihnen ein abgeschlossenes Bild der ersten Stufe esoterischer
Entwickelung haben.

Nun geht ja aus den verschiedensten Betrachtungen, die hier gepflogen worden
sind, schon hervor, wie der Mensch allmahlich, dadurch daB er sich erhebt iiber
sein Erdendasein zu einem Miterleben des Kosmos, die Gefuhle, die Empfindungen
entwickeln kann, die ihn hinaustragen in jene Weiten der Welt, aus denen ihm
dann entgegenkommt das Geistige. Solange der Mensch sich darauf beschranken

will, nur in Verbindung zu treten durch seine Sinne und durch seinen Verstand
mit demjenigen, was ihn sinnenfallig umgibt, solange ist es unmoglich, daB er
irgendwie sich so leicht mache in seinem Seelisch-Geistigen, daB dieses Geistig-
Seelische fur sich auffassen konne, was eigentlich der Inhalt der dem Menschen
zuganglichen Wahrheit ist.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, ich habe des ofteren betont: der gesunde
Menschenverstand kann alles dasjenige begreifen - wenn er sich nur geniigend
anstrengt und sich saubert von Vorurteilen -, was in der Anthroposophie dargebo-
ten wird. Aber es ist geradezu mit Bezug auf dieses Begreifen des gesunden
Menschenverstandes schon ein Prufstein vorhanden dafiir, ob jemand durch sein
Karma heute wirklich berufen ist, an Anthroposophie teilzunehmen, oder ob er
es nicht ist.

Sehen Sie, zwei Falle sind moglich. Der eine Fall ist der, daB der Mensch hort
von dem Inhalte anthroposophischer Wahrheit, daB der Mensch diesen Inhalt
anthroposophischer Wahrheit auf sich wirken laBt und ihn einleuchtend findet.
Es ist eigentlich eine Selbstverstandlichkeit, daB alle diejenigen Freunde, die hier
sitzen, zu dieser Gruppe von Menschen gehoren. Denn derjenige, der nicht zu
dieser Gruppe von Menschen gehorte und dennoch teilnehmen wollte an einer
Klasse als Mitglied, der wiirde eigentlich in dieser Teilnahme nicht ehrlich sein.
Und um die Ehrlichkeit handelt es sich zunachst in allem esoterischen Leben,
um die restlose, das ganze seelisch-geistige Wesen des Menschen durchdringende
Ehrlichkeit.

Nun gibt es eine andere Gruppe von Menschen, die findet heute dasjenige, was
von Anthroposophie dargeboten wird, phantastisch, irgendwie nur dem Visionaren
angehorig. Diese Gruppe von Menschen, die zeigt durch dieses ihr Verhalten, daB
sie karmagemaB nicht in der Lage ist, den gesunden Menschenverstand so weit
abzulosen von der Korperlichkeit und von den Sinnen, um eben eine sinnenfreie
Wahrheit, eine sinnenfreie Erkenntnis zu begreifen.

Es ist also das Gebundensein des gesunden Menschenverstandes an die Korper-
lichkeit oder das Nichtgebundensein, was eigentlich heute eine groBe Scheidung
zwischen den Menschen hervorbringt. Denn wenn Sie in ehrlicher Weise Ihr eigen
nennen einen solchen gesunden Menschenverstand, der die Anthroposophie be-

greift, dann ist dieser gesunde Menschenverstand in dem Momente, wo er die
Anthroposophie ehrlich begreift, unabhangig von der Leiblichkeit. Und dieser
gesunde Menschenverstand, der die Anthroposophie ehrlich begreift, der ist iiber-
haupt der Anfang des esoterischen Strebens. Und man sollte das schatzen, daB der
begreifende gesunde Menschenverstand der Anfang des esoterischen Strebens ist.
Man sollte das nicht iibersehen. Dann wird man, wenn man von diesem Begreifen
des gesunden Menschenverstandes ausgeht und sich nach den Anleitungen richtet,
die eben in den dazu berufenen Schulen gegeben werden, dann wird man auch in
den esoterischen Weg immer mehr und mehr hineinkommen. Man kann, je nach-
dem man das fur sich geeignet findet, den einen oder den anderen der Spruche,
die hier gegeben werden, auf sich anwenden. Man muB nur damit zusammenhalten
auch die Betrachtungen, welche die ganze Stellung eines solchen Spruches zum
inneren menschlichen Leben charakterisieren.

Nun mochte ich heute wiederum eine der Hilfen geben, die den Menschen -
sei es selbst nur zu einem solchen Ruck, den er selber noch gar nicht bemerkt und
schatzt - aus dem Leibe herausbringen konnen.

Da handelt es sich darum, daB wir mit wirklich tieferem Empfinden in unserem
Gemiite uns gewissermaBen hinstellen einmal - es kann auch in bloBen Gedanken
geschehen - und betrachten um uns herum die mineralische Umgebung, betrachten
die pflanzliche Umgebung, was sonst in unserer nachsten irdischen Umgebung ist,
und machen uns so recht bewuBt, wie eigentlich diese irdische Umgebung mit uns
zusammenhangt, wie wir als Erdenmensch dadurch, daB wir eine physische Leib-
lichkeit an uns tragen, mit alle dem zusammenhangen, was so an Mineralischem,
Pflanzlichem, Tierischem und so weiter um uns herum ist. Und dann sagen wir
uns in aller inneren Ehrlichkeit, wenn wir uns die Frage auf werfen: Wozu das
alles? Warum nehme ich die physischen Substanzen der Erde auf, nachdem ich
geboren worden bin? Warum schleppe ich mich durch das Erdenleben von der
Geburt bis zum Tode, um, wenn mein Organismus nicht mehr fahig ist, die
irdischen Stoffe in sich zu verarbeiten, mit dem Tode das physische Erdenleben
zu beendigen? - Wir miissen unseren Zusammenhang mit unserer physischen
Umgebung, ausgehend von einem solchen personlichen Menschenratsel, recht tief

empfinden. Dann empfinden wir aber auch immer mehr und mehr dasjenige,
was Ausgangspunkt eines esoterischen Lebens sein kann. Dann fiihlen wir uns
wirklich innerhalb dessen, was wir im physischen Erdenleben tun, wie blind, wie
im Finstern tappend.

Und betrachten Sie schlieBlich, meine lieben Schwestern und Briider, betrachten
Sie schlieBlich die Menschen, die mit der heute landlaufigen Erziehung, nachdem
sie geboren worden sind, in das irdische Leben hineingestellt werden, berufen
werden durch die rein auBeren Verhaltnisse zu dieser oder jener Arbeit im irdischen
Leben: den Zusammenhang dieser Arbeit mit dem Ganzen des menschlichen Seins
begreifen sie nicht. Sie wissen vielleicht nicht einmal viel mehr, als daB sie arbeiten,
um zu essen. Sie wissen ja nicht, daB schlieBlich in der Pflanze, die sie genieBen,
kosmische Krafte aus den Weltenweiten enthalten sind, die den Weg durch den
menschlichen Organismus nehmen und dadurch auch in gewissem Sinne eine
kosmische Entwickelung durchmachen. Nicht einmal diesen ersten Blick konnen
sich viele Menschen heute wegen des Materialismus der Zeit aneignen. Aber sich
zunachst gestehen, daB man durch die bloBe Betrachtung desjenigen, was Erden-
verhaltnisse sind, geistig blind im Leben dasteht, in Finsternis lebt, das ist der
Ausgangspunkt einer wirklichen esoterischen Entwickelung.

Und dann wende man den Blick ab von demjenigen, was einen im irdischen
Leben umgibt, und wende - entweder in Gedanken oder wenn man davon unter-
stiitzt sein will, kann man es ja auch in der Wirklichkeit tun -, man wende den
Blick hinauf zu dem sternenbesaten Himmel. Man schaue die Wandelsterne, man
schaue die Fixsterne, man durchdringe sich mit der unendlichen Erhabenheit desje-
nigen, was einem da aus dem Weltenall entgegenglanzt, und man sage sich: als
Mensch hangt man ebenso zusammen mit dem, was da aus den Weltenweiten
herunterglanzt, wie man zusammenhangt als Mensch mit dem, was einen in der
physischen Umgebung umgibt.

Da haben wir wirklich zunachst bei diesem Aufblicken nach dem sternenbesaten
Himmel ein Gefiihl, daB wir nun nicht im Finstern leben, sondern daB wir frei
werden von dem Leben in der Finsternis, indem wir mit unserm geistig- seelischen
Dasein uns aufschwingen zu den Sternen, uns aufschwingen zu dem, was die Sterne
in ihren Gruppen als Bilder darstellen. Und, sehen Sie, wenn der Mensch wirklich

sich versenken kann in diesen Anblick des Sternenhimmels, dann wird der Sternen-
himmel eine ganze Fiille von Imaginationen. Sie kennen alte Bilder, in denen man
nicht bloB Sterngruppen gemalt hat, sondern in denen man die Sterngruppen
zusammengefaBt hat symbolisch-wirklich in Tiere. Man hat nicht bloB die Gruppe
der Sterne, die im Widder sind, die Gruppe der Sterne, die im Stier sind, als
Gruppen aufgezeichnet, sondern man hat symbolisch das Widderbild, das Stier-
bild und so weiter hingestellt.

Heute denken sich die Menschen: nun ja, das ist eine Willkur gewesen bei alteren
Erdenbewohnern, weil die Sternbilder so benannt worden sind, dann das Bild
hinzumalen. Aber so war es ja nicht, sondern tatsachlich: in Urzeiten, die Hirten
auf dem Felde, die nicht bloB mit dem physischen Auge hinausgeschaut haben in
den sternenbesaten Himmel, sondern die auch in TraumesbewuBtsein oder in
SchlafesbewuBtsein versunken sind drauBen bei ihren Herden, die wendeten mit
geschlossenen Augen die Seele gegen den Weltenraum. Und dann sahen sie nicht
dasjenige, was das auBere Auge als Sterngruppen sieht, sondern dann nahmen sie
in der Tat, wenn auch etwas anders, als man es spater gemalt hat, jene Bilder, jene
Imaginationen, die den Weltenraum erfullen, wahr.

Und wir konnen nicht mehr zuruckkehren zu demjenigen, was in instinktivem
Hellsehen in der eben beschriebenen Art die einfachen Hirten einmal erlebt haben.
Aber wir konnen etwas anderes. Wir konnen mit einer viel groBeren Besonnenheit
uns hineinversetzen - entweder in Gedanken oder in Wirklichkeit - in den Sternen-
himmel. Wir konnen empfinden die Tiefe und zu gleicher Zeit das ungeheuer
Majestatische, das uns da entgegenglanzt und entgegenleuchtet. Und wir kommen
allmahlich in eine innere Verehrung hinein desjenigen, was da in den Weltenweiten
sich ausdehnt. Und die Verehrung selber, das Inbrunstige der Verehrung, das ist
es, was hervorrufen kann aus unserer Seele das Erlebnis, daB die auBeren Sinnesbil-
der der Sterne verschwinden und der Sternenhimmel fur uns eine Imagination
wird. Dann aber, wenn der Sternenhimmel fiir uns eine Imagination wird, dann
fiihlen wir uns mitgenommen von unserem Seelenblicke.

Sehen Sie, noch zu Platos Zeiten fiihlte man auch fiir das physische Auge etwas
ganz Besonderes, wenn es schaute. Plato beschreibt selber das Sehen noch so, daB,
wenn ich also hinschaue auf einen Menschen - es ist in Platos Sinn das Sehen

beschrieben -, so geht etwas vom Auge hin, das spiirte man in alten Zeiten, stromt
etwas vom Auge aus und umgreift den Menschen. Das Atherische stromt aus. So,
wie - wenn ich die physische Hand ausstrecke und etwas ergreife - ich weiB, daB
ich mit meiner physischen Hand bis zu dem Ergriffenen verbunden bin, so wuBte
man in den Zeiten jenes alten instinktiven Hellsehens, daB etwas Atherisches vom
Auge ausgeht und umfaBt dasjenige, was angeschaut wird. Heute glaubt man eben
nur, das Auge ist hier, das Gesehene ist dort. Da sendet das Gesehene Ather-
bewegungen aus, die trommeln auf das Auge, und das Getrommel, das wird
dann von irgendeiner Seele - von der ja auch der Materialist spricht, aber er stellt
sich darunter nichts vor -, das wird dann von irgendeiner Seele wahrgenommen.
Aber so ist es nicht. Es ist nicht bloB eine Einwirkung von dem Gegenstande auf
den Menschen, es ist tatsachlich auch ein Ausstromen des innerlich Atherischen
vom Menschen.

Und wir nehmen unseren Atherleib in seiner Weltzugehorigkeit wahr, wenn
fur uns der sternenbesate Himmel das groBe Blatt der Welt wird, auf dem die
imaginativen Geheimnisse des Weltendaseins eingeschrieben sind, wenn wir sie zu
schauen vermogen.

Und dann kommt uns die Empfindung: Wenn du auf der Erde hier bist, bist
du in der robusten sinnlichen Wirklichkeit. Aber du bist blind, du lebst im Finstern.
Wenn du dich mit deinem Gemiite aufschwingst, so lebst du in dem, was dir sonst
nur aus den Weiten des Weltenalls hereinscheint. Im Scheine des weiten Weltenalls
lebst du. Aber du nimmst zu gleicher Zeit dein eigenes atherisches Dasein hinaus
in die weiten flutenden Strome dieses Scheins der Welt. Du gehst mit mit deinem
atherischen Dasein.

Und der Schein hort auf, ein Schein zu sein. Er kann ja nicht ein Nichts sein,
wenn wir uns in ihn hineinversenken. Wir dehnen unsere innerlich erlebte Wirklich-
keit in diesen Schein aus. Und das Erleben dessen, was ich eben beschrieben habe,
wird zu einem Weben im Schein des Kosmos. Vorher lebten wir blind in der
Finsternis des Erdendaseins. Nun leben wir uns hinaus, indem wir webend werden
mit unserem atherischen Dasein in dem Scheine des Kosmos.

Aber wenn wir diese Empfindung haben, daB wir weben in dem Scheine des
Kosmos — ich werde also zuerst bildhaft aufzeichnen:

[es wird gezeichnet; siehe Tafelband Seite 70:]

das Leben blind in der Finsternis des Erdendaseins [weiBer Kreisbogen], das Hinausle-
ben in die Weiten der Welt [gelbe Strahlen], an deren Ende die Weltenimaginationen
von uns durch Ehrfurcht vor dem Sternenscheine empfunden werden konnen [rote
Wellen].

Aber nun haben wir uns hinausgewoben, nun sind wir mit unserem atherischen
Sein ja in diesem imaginativen Weltengewebe darinnen. Wenn wir es dahin bringen,
in diesem imaginativen Weltengewebe darinnen zu sein, sind wir ja nicht mehr im
physischen Leibe. Wir haben uns durch den leeren Ather hindurchgerungen bis
zum Erleben der Weltenimaginationen.

Sehen Sie, das ist nun gerade so, als wenn in der physischen Welt hier jemand
etwas hinschreibt, und wir haben lesen gelernt, wir lesen es. Durch unser Hinaus-
weben in den Kosmos - die Gotter haben in den Kosmos hineingeschrieben fur
uns die Weltenimaginationen - kommen wir da drauBen an, sehen wir diese Welten-
imaginationen von der anderen Seite. [Pfeile in der ersten Zeichnung.] Wir leben erst
hier auf der Erde [zweite Zeichnung: innerer Kreis]; wir schwingen uns auf bis zu den
Weltenimaginationen [zweite Zeichnung: auBerer Wellenkreis]; da aber lesen wir von

auBen [zweite Zeichnung: Pfeile].

Ja, meine lieben Freunde, meine Schwestern und Briider, der Tierkreis spricht
eine bedeutungsvolle Sprache, wenn man ihn nicht von der Erde aus ansieht -
Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Lowe -, sondern wenn man ihn von auBen um-
kreist. Und es ist eine Tat unseres BewuBtseins, ihn von auBen zu umkreisen. Da
fangen wir an, die Weltengeheimnisse zu lesen. Und was wir lesen, das sind die
Taten der geistigen Wesenheiten. In einem Romane lesen wir von Menschentaten.
Wenn wir von der anderen Seite aus den Tierkreis ansehen und lesen dasjenige,
was wir von der Erde aus gewissermaBen von hinten ansehen, wie es Moses bedeutet
wird, daB er Gott nur immer von hinten anzusehen hat von der Erde aus - die
Initiation besteht eben darinnen, daB von der anderen Seite angesehen wird -, da
wird es nicht bloB ein Anstarren, da wird es ein Lesen. Und dasjenige, was man
liest, sind die geistigen Taten der geistigen Wesenheiten, die das alles zustande
gebracht haben.

Und wenn wir geniigend lange in dieser Stummheit lesen, wenn wir unser inneres
Seelisches vertiefen in dieses Lesen, dann beginnen wir zu horen auf geistige Art.
Dann sprechen die Gotter mit uns. Dann sind wir in der geistigen Welt drinnen,
wenn die Gotter mit uns sprechen.

Nun, sehen Sie, meine lieben Schwestern und Briider, es ist so, daB der Einge-
weihte Ihnen erzahlen kann: Die Seele kann sich hinausweiten, webt in den Weiten
des Kosmos, bekommt die Weltenimaginationen, schaut, von der anderen Seite
lesend, die Geistestaten an, wird fahig, zu horen auf geistige Art die Sprache der
Gotter, - Aber wenn man sich in das, was da der Eingeweihte erzahlt, wirklich
vertieft, sinnig vertieft, gemutvoll vertieft, herzlich vertieft, wenn man das nicht
bloB aufnimmt mit Gier und sagt: Nun, wenn ich's auch konnte, wiirde es mir
gefallen; da wiirde es mich interessieren, aber so kummere ich mich nicht darum;
sondern wenn man es aufnimmt als etwas, was einem gesagt wird, daB es moglich
ist, wenn man anfangt, solch eine Sache als etwas zu betrachten, das man verehren
kann, das man lieben kann, das man immer wieder und wieder durchmeditiert,
dann ist das der Weg, selber erst hineinzukommen in das esoterische Leben.

Und so finden Sie diesen Weg, wenn Sie sich meditierend vertiefen in die Worte:

[Der erste Teil des Spruches wird an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 71:]

1 Ich lebe in dem finstren Erdbereich,

2 Ich webe in dem Schein der Sterne,

3 Ich lese in der Geister Taten,

4 Ich hore in der Gotter Sprache.

Mit der notigen Empfindung das innerlich meditativ erlebt, wirkt Wunder in der
menschlichen Seele, verwandelt die menschliche Seele. Das muB im Rhythmus
immer wieder und wieder durch die Seele flieBen, denn es fiihrt den Menschen
eigentlich durch sein eigenes, in ihm enthaltenes Weltwesen.

Aber es ist notwendig, daB eine solche Sache sich recht verinnerlicht und daB
man, nachdem dies doch mehr zu dem Kopfe spricht, auch noch mit dem Herzen
sich beteiligt an dem ganzen Gang, den man da macht hinaus in das atherische
Weltenall, dann in das geistige Weltenall, das heiBt auf die andere Seite des Wei-

tenalls. Es ist notwendig, daB man zu einem solchen Gang das Herz in seinem
Erleben mitnimmt und rege macht in sich die Empfindungen, die durchaus naturge-
maB sich angliedern konnen an ein solches Sichhinausversetzen. Aber man muB
diese Empfindungen richtig rege machen. Und deshalb ist es gut, wenn man diesen
ganzen meditativen Weg so macht; man gehe zunachst auf in einem vollstandigen
innerlichen Schauen dessen, was da liegt in den Worten:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Ich webe in dem Schein der Sterne,
Ich lese in der Geister Taten,
Ich hore in der Gotter Sprache.

Dann versuche man, dies so sich vorzustellen, als ob es jemand zu einem sprache
wie aus einer Geistestiefe heraus, als ob man's nicht dachte, sondern als ob man's
horte, als ob es ein anderes Wesen zu einem sprache. Man stelle sich wirklich vor,
daB ein anderes Wesen es zu einem spricht aus unbekannten Tiefen her. Dann
versuche man, die richtigen Gefiihle ftir dasjenige, was man da hort, zu entwickeln.
Diese richtigen Gefiihle leben in dem zweiten Teil des Spruches:

[Der zweite Teil des Spruches wird an die Tafel geschrieben:]

5 Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,

6 Trostend ist mir der Sterne Schein.

Indem ich mir bewuBt bin, daB ich eigentlich in der Erde Finsternis wie blind
lebe, sehne ich mich hinaus. Da wird mir zum Troster der Sterne Schein, der
mein Wesen weitet:

Trostend ist mir der Sterne Schein.

Nun von der anderen Seite:

7 Lehrend sind mir der Geister Taten,
- wenn ich sie lese -

8 Schaffend ist mir der Gotter Sprache.

Nun gebrauchen Sie das recht. Stellen Sie sich lebhaft vor dieses innere Meditati-
ve, das Sie da durchmachen. Wie aus Geistestiefen, wie wenn es Ihnen jemand
zusprache, so horen Sie die Zeilen des oberen Spruches, bringen jeder Zeile
das entsprechende Gefiihl entgegen, so daB Sie in der Meditation erleben: zuerst
anhoren, dann Empfindung entgegenbringen; anhoren, Empfindung entgegen-
bringen und so weiter.

[Wahrend des Sprechens der folgenden Zeilen werden an der Tafel die Zeilen 1 und 5, 2 und 6, 3 und 7, 4
und 8 durch Bogen miteinander verbunden:]

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Trostend ist mir der Sterne Schein.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Ich hore in der Gotter Sprache,
Schaffend ist mir der Gotter Sprache.

Eine Meditation zunachst im Zwiegesprach, eine Meditation, bei der Sie das erste
immer verobjektivieren, das zweite aber wie ausstromend von Ihrem Herzen emp-
finden.

Dann aber versuchen Sie noch einmal, sich zu vergegenwartigen, wie das eine
in dem andern wirkt und webt, und versuchen Sie dann, willensgemaB in sich zu
erleben, was Sie durch das Zwiegesprach erleben konnen.

[Der dritte Teil des Spruches wird in Verbindung mit dem ersten und zweiten Teil entwickelt und dabei als
Zeile 9, 10, 11, 12 an die Tafel geschrieben:]

Aus Geistestiefen tont es:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,

das Herz antwortet:

Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Der Wille empfindet den Impuls im Zwiegesprach von Zeile 1 und 5:

9 Der Erde Finsternis verldschet mich.

Man erinnert sich hinterher, nachdem man das Zwiegesprach gefiihrt hat, an den
Wechsel der Zeilen 2 und 6, das da war:

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Trostend ist mir der Sterne Schein.

10 Der Sterne Schein erwecket mich.

Man erinnert sich nachtraglich an dasjenige, was aus Geistestiefen heraus tont, und
die Antwort des Gemiits:

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Das Wollen empfindet dabei:

11 Der Geister Taten rufen mich
hin in die geistige Welt.

Und nun das Erhabenste, wo man sich fiihlt wie im Zwiegesprach mit den Gottern
selber, wo die Gotter nicht nur lesen lassen, sondern sprechen:

Ich hore in der Gotter Sprache,
Schaffend ist mir der Gotter Sprache.

12 Der Gotter Sprache zeuget mich
bringt mich hervor, zeuget mich.

Nun stellen Sie sich diese ganze Meditation vor. Die ganze Meditation verlauft
so: Zwiegesprach - Zeile fur Zeile - mit einem in dunklen Geistestiefen anwesenden
geistigen Wesen, das immer die Zeile, die oben im Spruch steht, zu uns spricht.
Das Herz gibt immer Antwort:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Trostend ist mir der Sterne Schein.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten.

Ich hore in der Gotter Sprache,
Schaffend ist mir der Gotter Sprache.

Nun erinnere ich mich an jedes einzelne und fiige den AusfluB des Willens hinzu
wie eine Erinnerung an das eben Abgelaufene:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,
Der Erde Finsternis verloschet mich.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Trostend ist mir der Sterne Schein,
Der Sterne Schein erwecket mich.

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten,
Der Geister Taten rufen mich.

Ich hore in der Gotter Sprache,
Schaffend ist mir der Gotter Sprache,
Der Gotter Sprache zeuget mich.

Das ist die rechte Uberzeugung, zu der wir kommen im Zwiegesprach des Meditie-
rens, im Erinnern des Zwiegespraches und im Bekraftigen des Erinnerten aus dem
Willen heraus.

Wenn wirklich erstens mit innerer andachtiger Stimmung, zweitens so, daB wir
mit voller Seele, mit innigem Anteil dabei sind, dasjenige gemacht wird, was ich
eben beschrieben habe, innerlich erlebt vorgestellt wird, wenn man es nicht nimmt
wie ein mechanisches Meditieren, sondern wie ein rechtes Erleben der Seele, dann
wirkt diese Herstellung der Beziehung zur geistigen Welt tatsachlich weekend auf
die Seele.

Man muB nur wirklich auch beim letzten Spruch, der ja in der Art, wie ich es
angedeutet habe, erlebt werden soil im Erinnern an Rede und Gegenrede - Rede
des Geistes, Gegenrede des Herzens -, man muB nur richtig empfinden, wie man
erst das BewuBtsein, das man ja erringen will, wie ausgeloscht findet durch die
Finsternis der Erde. Man muB sich fiihlen, wie wenn ein Moment des ausloschenden
Schlafes iiber das BewuBtsein kame und wie wenn Erwachen da ware bei der
zweiten Zeile, wie wenn nach dem Erwachen der Ruf der Geister zu sich hin von
uns gehort wiirde, wie wenn man nachher fiihlte: die Geister haben uns gerufen,
damit sie aus ihres eigenen Wesens Wort, aus dem Weltenworte heraus, uns als
geistig-seelisches Wesen hineinstellen in die geistige Welt, in ihr uns hervorbringen,
in ihr uns zeugen.

Wenn diese Nuancen des inneren Erlebens ablaufen in der Seele - dazu die
Vorstellungen da sind des geistigen Wesens, das zu uns spricht -, in der Lebendig-
keit unseres Herzens, welche dem geistigen Wesen ihre Hingabe entgegenbringt,
ja dann, dann sind das Regungen in unserer Seele, die diese Seele allmahlich wirklich
auf den esoterischen Weg bringen. Und wir miissen uns ja nur klar daniber sein,
daB, wahrend wir, so gut wir es eben konnen, solche drei Spruche in der Art, wie
ich es eben beschrieben habe, in unserer Seele erleben, im UnterbewuBten unsere
Seele da etwas Machtiges durchmacht. Wenn wir nur ehrlich in diesen drei Sprii-
chen, so wie ich es beschrieben habe, leben, so macht unsere Seele das durch,
unbewuBt, daB sie immer, wenn die erste Zeile ertont, eigentlich am Ausgangspunkt
des Erdenlebens ist, da, wo der Atherleib erst gebildet worden ist.

Konnen wir recht lebhaft uns vorstellen, daB aus dem Geiste heraus tont:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,

dann nahern wir uns - im UnbewuBten - mit diesem Anhoren im Geiste dem
Momente, wo unser Atherleib gebildet worden ist; und aus dem vorirdischen
Dasein, aus dem Dasein zwischen Tod und neuer Geburt heraus wirkt die Kraft,
mit der wir ehrlich in unserem Herzen dem entgegenbringen:

Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis;

denn das Sehnen nach dem Geistigen haben wir ja als Erbschaft aus dem vorirdi-
schen Dasein.

Und wiederum ist es so, daB wir an den Anfang des Erdendaseins versetzt
werden. Und dasjenige, was dann herzlich aus uns heraus wirkt, das ist es, wozu
wir befeuert werden aus dem vorirdischen Dasein.

Ich webe in dem Schein der Sterne:

versetzen an den Anfang unseres Erdendaseins.

Den richtigen Trost, den uns der Sterne Schein geben kann, empfinden wir,
dadurch daB wir zuruckversetzt werden, in der Antwort unseres Herzens:

Trostend ist mir der Sterne Schein.

Ich lese in der Geister Taten:

zuruckversetzen an den Erdenanfang.

Erinnern, wie man belehrt worden ist von geistigen Wesenheiten im vorirdischen
Dasein:

Lehrend sind mir der Geister Taten,

unter denen ich selber gelebt und gewoben habe, bevor ich heruntergestiegen bin
auf die Erde.

Ich hore in der Gotter Sprache:

Die haben wir gehort zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wir empfinden,
daB das, was die Gotter sprechen, nicht bloB mitteilend ist wie das, was die
Menschen sprechen; wir vernehmen, daB der Gotter Sprache schaffend ist:

Schaffend ist mir der Gotter Sprache.

Dann aber, wenn wir das so wahrnehmen konnen, dann bekommt auch Zeile
9, 10, 11, 12 den rechten Sinn:

Ich lebe in dem finstren Erdbereich,
Sehnend stimmt mich der Erde Finsternis,

[Zeile 9 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 1 und 5 miteinander verbindet:]

Der Erde Finsternis verldschet mich,

tilgt aus mein gegenwartiges Erdenleben, weil ich zuruckgefiihrt werde, hindurch
durch den Bereich zwischen Tod und neuer Geburt, in meine fruhere Inkarnation.
Die erahne ich; deshalb verloscht mein BewuBtsein, denn mein BewuBtsein
war bisher das der gegenwartigen Inkarnation. In diesem Momente des Schlafes
werde ich zuruckversetzt, so daB ich erahnen kann: meine fruhere Erdeninkarnation
webe ich.

Ich webe in dem Schein der Sterne,
Trostend ist mir der Sterne Schein,

[Zeile 10 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 2 und 6 miteinander
verbindet:]

Der Sterne Schein erwecket mich.

Ich werde zuruckversetzt, wie ich in dem, was ich in der vorigen Inkarnation war,
wie erweckt werde. Es geht mir auf das Karma, es geht mir auf der Schicksalszusam-
menhang, es geht mir auf von der anderen Seite:

Ich lese in der Geister Taten,
Lehrend sind mir der Geister Taten,

[Zeile 11 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 3 und 7 miteinander
verbindet:]

Der Geister Taten rufen mich

zur Erfullung meines Karmas mit den Kraften, die aus meinem vorigen Erdenleben
stammen.

Ich hore in der Gotter Sprache,
Schaffend ist mir der Gotter Sprache,

[Zeile 12 wird noch einmal angeschrieben, und zwar an den Bogen, der die Zeilen 4 und 8 miteinander
verbindet:]

Der Gotter Sprache zeuget mich.

Alles, was ich bin, wird mir klar, wenn mein fruheres Erdendasein das gegenwar-
tige durchdringt und durchglanzt und durchwebt und durchbebt. Denn da bin
ich. Erst mein jetziges Ich ist ein Werdendes, ist ein Keim, der erst seinen Sinn
bekommen wird, wenn ich durch die Pforte des Todes durchgegangen sein werde.
Das was mir aus dem vorigen Erdendasein in das gegenwartige hereinglanzt, herein-
webt, hereinwirkt, das macht mich zum seienden Menschenwesen, das zeugt mich
als seiendes Menschenwesen.

Durchdringen wir uns damit, daB das so ist, daB wirklich - wahrend wir glauben,
nur in der gewohnlichen Welt des physischen Erdendaseins zu sein - unsere Seele
diesen Gang zuriick bis ins vorige Erdenleben durchmacht, dann werden wir uns
von der Gewichtigkeit desjenigen, was wir mit einer solchen Sache erleben, bewuBt.
Und im BewuBtsein dieser Gewichtigkeit, die wie ein warmer, leuchtender Strom
durch unser ganzes Denken und Wollen und Fiihlen stromt, da werden wir dann
mit jenem innerlichen Zaubergefuhle unsere Meditation durchsetzen, welches not-
wendig ist, damit die Meditation in der richtigen Weise wirkt. Man darf es ein

innerliches Zaubergefiihl, ein magisches Gefiihl nennen aus dem Grunde, weil es
sich mit keinem Gefiihl, das wir sonst auf der Erde haben, vergleichen laBt, weil
es gefiihlt ist ganz unabhangig von aller Korperlichkeit. Wenn wir auch noch nicht
mit unserem Denken, mit unserem Vorstellen hinauskommen konnen aus dem
physischen Leibe, dieses Zaubergefiihl, dieses magische Gefiihl, das wir aus der
Gewichtigkeit dessen heraus, was wir seelisch tun, erleben, das steht in der reinen
geistigen Welt da. In diesem Zaubergefiihl, in diesem magischen Gefiihl erleben
wir rein geistig- seelisch; wir stehen in der geistig-seelischen Welt drinnen.

In der Art, wie wir erleben, erfiillt sich uns das esoterische Streben. Und das
ist es zunachst, was ich heute verpflichtet war, auf Ihre Seele zu legen, meine lieben
Schwestern und Briider.

Ich mochte nur noch am Schlusse eine Mitteilung machen. Es sollte nicht sein,
daB, ohne daB jemand anfragt, ob er das tun diirfe, dasjenige, was hier als Spruche
gegeben wird und auch als Mitteilungen, daB er das irgendwie weiter mitteilt. Es
muB ein realer Zusammenhang sein. So daB tatsachlich eben nur nach Anfrage
von dem einen zu dem andern mitgeteilt werden kann oder Gruppen mitgeteilt
werden kann. Insbesondere aber soil es streng verpont sein, meine lieben Freunde,
daB irgend etwas von diesen Spruchen oder auch von ihrer Interpretation per Post
versendet werde. Per Post diirfen die Dinge nicht versendet werden, und ich bitte,
das recht ernst und streng einzuhalten.

ELFTE STUNDE

Dornach, 2. Mai 1924

eine lieben Freunde! Sie sind ja wohl alle heute morgen erschiittert
worden durch die Nachricht von dem Hinweggehen Miss Maryons von
dem physischen Plane - allerdings ein Ereignis, das lange voraus gewuBt
werden konnte und das ja erfolgte nach einem Leiden, das wirklich ein sehr
schweres war und mehr als ein Jahr gedauert hat.

Ich werde morgen, wenn die Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft
samtlich anwesend sind, dasjenige hier sagen, was ich iiber diesen Hinweggang
Miss Maryons von dem physischen Plan zu sagen habe. Fur heute sei nur das
gesagt, daB auch die erste Klasse eine wirklich ihr treu ergebene Schulerin verloren
hat; denn unter denjenigen, die mit innigem FleiB und mit wahrer Innigkeit gehan-
gen haben an dem, was diese erste Klasse gegeben hat, war eben Miss Maryon
obenan. Sie hat trotz ihrer schweren Krankheit nicht nur Anteil genommen an
demjenigen, was hier esoterisch entwickelt worden ist, sondern auch die Ubungen,
die hier gegeben worden sind, auf sich wirken lassen und mit ihnen in einer
auBerordentlich innigen Weise gelebt.

Das alles beruhte bei ihr darauf, daB sie ja eigentlich schon als Esoterikerin
zu uns gekommen ist. Sie gehorte ja einer esoterischen Schule ganz anderer
Richtung an, bevor sie den Ubergang zur Anthroposophischen Gesellschaft
gefunden hat, und hat aus dieser esoterischen Schule heraus in einer raschen
Weise vollzogen die vollstandige Umwandlung in das Anthroposophische hin-
ein. So daB gerade ihr das Esoterische das eigentlich Wesentliche war und
sie in diesem ganz besonders intensiv gelebt hat die Jahre, in denen sie bei uns
auf dem physischen Plan war, leben wird nunmehr, nachdem sie von dem
physischen Plan, aber nicht, ganz gewiB nicht von der Anthroposophie wegge-
gangen ist.

Nur das sei heute gesagt, mehr geziemt sich ja wohl nicht, da sozusagen die
Hingegangene eben erst den physischen Plan verlassen hat. Und ich werde dann

die Aufgabe haben, morgen, wenn die Mitglieder, die Freunde samtlich versammelt
sind, dasjenige hier zu sagen, was zu sagen ist.

Meine lieben Freunde, es handelt sich darum, daB innerhalb des esoterischen
Strebens der Mensch anschauen wenigstens muB dasjenige, was, indem es auf ihn
wirkt, ihn die Wege geleitet, auf denen die wirkliche Erkenntnis in geistigen Dingen
zustande kommt. GewiB, wie weit der eine oder der andere kommt in der Verfol-
gung dieses Weges, das hangt ja von seinem Karma ab, das hangt davon ab, welche
Bedingungen er aus fruheren Erdenleben mitbringt.

Aber nicht allein davon, sondern - wie ja auch aus exoterischen Vortragen, die
hier gehalten worden sind, hervorgeht - es hangt auch davon ab, welche Leiblichkeit
und welche Weltensituation der Mensch in diesem Erdenleben schicksalsgemaB
vorfindet. Da sind mancherlei alte karmische Reste abzutragen, die da hindern,
alles dasjenige zu verfolgen und zu erreichen, was durchaus in der Anlage aber
vorhanden sein kann. Und so kann manches, was vielleicht ohne diese karmischen
Reste in kurzer Zeit erreicht werden konnte, nur in einer langen Zeit erreicht
werden.

Niemals sollen wir, meine lieben Schwestern und Briider, irgendwie verzagen,
irgendwie die Geduld oder Energie verlieren, sondern unseren Weg gehen. Wenn
die rechte Zeit herangekommen ist, werden wir finden, ja wir werden finden
dasjenige, was uns vorgezeichnet ist. Denn jedem Menschen ist einmal sein Lebens-
weg - trotz aller, ja vielleicht sogar wegen aller Freiheit - ftir gewisse Linien des
Lebens durchaus vorgezeichnet. Jeder Mensch ist zu seiner Weltenaufgabe aufgeru-
fen und wird sie dann vollenden, wenn er den guten Willen dazu hat.

Hier in dieser Hochschule ftir Geisteswissenschaft soil wirklich alles dasjenige
wieder aufleben, aufleben in der rechten Form unserer Zeit und der kunftigen
Zeit, was in den Mysterien gelebt hat, damals, als diese Mysterien in ihrer besonde-
ren Bliite waren. Auf die Bliitezeit der Mysterien - die eigentlich schon vergangen
war, als sich das groBte Mysterium, aber ich mochte sagen, auch am meisten verhullt

vor die Weltgeschichte hinstellte: das Mysterium von Golgatha -, auf die Bliitezeit
der Mysterien, die da schon voriiber war, folgte dann die Zeit, in der die Mysterien
in der geistigen Entwickelungsgeschichte der Menschheit zuruckgegangen waren,
in der die Menschen, gerade weil die Mysterien zuruckgegangen waren, immer
mehr und mehr aufgenommen werden konnten in diejenige Stromung des Welten-
ganges, der ihnen die Freiheit gibt. Aber nunmehr ist eben doch die Zeit gekommen,
innerhalb welcher die Mysterien in der Form, in der sie nunmehr sein miissen,
wiederum im vollsten Sinne des Wortes aufzuleben haben. Und man wird einmal,
wenn iiber diese Dinge in der Welt in der richtigen Weise wird gedacht werden,
die Aufgabe des Goetheanums wiirdigen, indem man erkennen wird, daB es diesem
Goetheanum oblag, die Mysterien zu erneuern. Und nur, meine lieben Schwestern
und Briider, wenn wir uns durchdringen mit dem Willen, diese Schule so aufzufas-
sen, daB sie durch uns eine Erneuerung der Mysterien darstellen soil, stehen wir
in der richtigen Weise in diesen Mysterien drinnen und auch in der Schule drinnen.

Gerade wenn Ihr Euch erinnert an dasjenige, was in der letzten Klassenstunde
hier vorgebracht worden ist, so kann das eben Gesagte recht lebendig in Eurem
Gemiite werden. Denn da ist bereits der Ubergang gemacht worden dazu, die
Meditation wirklich unmittelbar in das Erleben des Menschen so hineinzustellen,
daB der Mensch sich in der Meditation loslost von den engen Grenzen seiner
Personlichkeit.

Wir haben ja in dem dreistrophigen Aufbau der letzten Meditation gesehen, wie
der Mensch sich hineinstellt in den Weltengang so, daB er innerhalb der Meditation
sich gegenuberstellt demjenigen nicht nur, was aus seiner Seele tont, sondern dem,
was zu dieser Seele tont, was in einer gewissen Weise sich eingliedert in eine
allgemeine Weltensprache, in ein allgemeines Weltenwort. Nur so, wenn allmahlich
eine Loslosung des Menschen von seiner Personlichkeit zustande kommt, wenn
der Mensch sich hineinfindet, zu meditieren in einer immer objektiveren und
objektiveren Weise, dann wird er auch jenen intimen, subtilen Gang gehen konnen,
der der wahre Gang der menschlichen Erkenntnis ist. Aber dazu miissen in der
verschiedensten Art die gerade auf den Menschen anwendbaren Wahrheiten im
Menschen auch gegenstandlich werden.

Ihr kennt ja alle, meine lieben Schwestern und Briider, dasjenige, was dargestellt

worden ist ofter als die dreigliedrige Menschennatur: Nerven-Sinnes-Mensch,
hauptsachlich reprasentiert durch das menschliche Haupt; rhythmischer Mensch,
hauptsachlich reprasentiert durch die Brust, in der die Atmungs- und Zirkulations-
organe konzentriert sind. Alle diese Organe sind iiberall im Organismus, aber sie
sind eben an einzelnen Stellen starker vorhanden als an anderen. Und dann haben
wir die GliedmaBen-Stoffwechsel-Organisation, nach unten und nach auBen hin
zentralisiert, lokalisiert.

Dasjenige, was so erkannt werden kann, so daB das Erkennen bis zu einem
gewissen Grade theoretisch bleibt, das kann aber durchaus meditativ gegenstandlich
werden. Und wenn es meditativ gegenstandlich wird, dann geht es in das Esoterische
hinein. Deshalb miissen wir schon recht intensiv und recht intim meditativ uns
diesen dreigliedrigen Menschen vor Augen stellen.

Da haben wir die Kopfes-Organisation, eine wirkliche Nachbildung des ganzen
Kosmos. Da haben wir die Brust-Organisation, die rhythmische Organisation, die
nicht so unmittelbar zeigt in ihrer Form das Bild des Kosmos. Und am wenigsten
zeigt das Bild des Kosmos die GliedmaBen-Stoffwechsel-Organisation. Aber wie
der Mensch in jeder dieser Organisationen sich in den Kosmos hineinstellt, dessen
muB er sich intim bewuBt werden. Er muB sich klar werden daniber, was eigentlich
in seinem Kopfe, in seinem Haupte wirkt und west. Wir spiiren es ja unmittelbar:
Wenn wir denken, ist unser Haupt in Tatigkeit. Wir spiiren es, dann wenn das
Haupt leidend ist, wie die Denktatigkeit ausgeschaltet wird. Wir spiiren in normalen
und in unnormalen Verhaltnissen die Zusammengehorigkeit des Hauptes mit der
klarsten, mit der hellsten menschlichen Erdentatigkeit. Es ist damit nicht gesagt,
daB das Haupt auch der Trager der hellsten menschlichen Erdentatigkeit wirklich
ist, aber was wir spiiren, nimmt sich so aus.

Was aber liegt denn da eigentlich vor? Wann nur betrachten wir uns selbst in
unserem Haupte in der rechten Art? Nur dann, meine lieben Schwestern und
Briider, wenn wir uns bewuBt werden: Dieses menschliche Haupt ware nicht da,
wenn nicht iiber uns sich wolbte der Sternenhimmel - was dazu die Astronomie
sagt, das wollen wir uns augenblicklich nicht anfechten lassen; wir wollen dasjenige,
was sich zunachst dem Augenscheine nach darbietet, nehmen -, der Sternenhimmel,
der erhabene Sternenhimmel.

In den letzten Stunden ist schon viel davon gesprochen worden. Die Sterne
stehen oben; ihre Glanzesstrahlen kommen uns entgegen, wenn wir zu ihnen
aufschauen. Aber sie kommen uns nicht nur entgegen, wir nehmen sie auf. Und
dasjenige, was wir von den Glanzesstrahlen der Sterne in unserem Haupte aufneh-
men, das verschlieBen wir in diesem Haupte. Und aus dem sprieBt und sproBt
dasjenige, was unsere menschlichste Tatigkeit auf Erden ist: unser Denken. Und
so miissen wir uns vorstellen: Da drauBen sind die Sterne; unser Haupt nimmt
auf die Wirkung des Strahlenglanzes der Sterne. Das schaut da drauBen so aus, als
ob die Sterne ihre Strahlen heruntersendeten. Das Haupt nimmt auf diese Strahlen;
dann ist dasjenige, was aufgenommen ist, drinnen in unserem Haupte. Da nimmt
es sich ganz anders aus als da drauBen, aber es ist dasselbe, sozusagen im zusammen-
gerollten Zustande: der ganze Sternenhimmel in unserem Haupte.

Aber nur der Sternenhimmel? Nein, nicht nur der Sternenhimmel. Denn, was
sind die Sterne? Was ist alles dasjenige, was uns in einzelnen ruhenden Sternen
im Weltenraume entgegenstrahlt? Das ist die Wohnung der Gotter. Das sind die
Statten, wo die Gotter wohnen. Da wurden die Gotter gesucht in all den Zeiten,
in denen ein instinktives Hellsehen wuBte, wo die Gotter wohnen, welche Wohn-
statten der Gotter wiirdig seien.

In den Zeiten, in denen es ein solches Hellsehen gab, schaute man nicht hinauf
etwa zu brennenden Punkten im Kosmos, sondern man schaute hinauf zu den Got-
terwohnungen. Und man hatte damit eine wahrere Vorstellung von dem, was im
weiten Weltenraume ist, als heute, wo man mit Astronomie hinaufschaut und die
Lichtpunkte ihrem Orte nach und ihrer Winkelstellung nach zueinander berechnet.

Aber indem der Mensch ein dreigliedriges Wesen ist, spricht er, wirkt er dasjeni-
ge, was ihn zusammenfaBt, sein Ich, durch alle drei Glieder seines Wesens: durch
das Nerven-Sinnes-System, durch das Haupt; durch das rhythmische System, durch
die Brust; durch das Stoffwechsel-GliedmaBen- System. Nur wird das zusammenge-
faBt dadurch, daB der physische Leib eine Einheit ist. Aber der Mensch sendet
eigentlich sein Ich immer in die drei einzelnen Glieder, und wir werden heute
unterscheiden lernen, wie er dieses Ich in die einzelnen Glieder sendet.

Der Mensch spricht das Ich durch seine Gedanken zunachst in seinen Kopf
hinein aus dem Innersten seines Wesens. Wahrhaftig, es ist so [es wird gezeichnet; siehe

Tafelband Seite 78]: Dasjenige, was sich drauBen als Glanzelement der Sterne entfaltet

[blauer Bogen, gelbe Sterne], es wirkt im Menschenhaupte [gelber Bogen und Strahlen von den

Sternen]; es ist da auch drinnen [rote Punkte]. Der Mensch spricht aus dem Zentrum
seines Wesens sein Ich in diesen zusammengerollten Weltenraum, der das Innere
seines Hauptes ist, hinein [Pfeil mit dem Wort «lch», gelb]. Und er soil sich bewuBt
werden: Wenn er sein Ich in dasjenige seines Menschenwesens hineinspricht, das
ein Abbild ist der Gotterwohnungen, dann wirken in ihm die Gotter, die die
Gotterwohnungen bewohnen, selber. Dann meditieren wir richtig, wenn wir uns
bewuBt werden: Wenn wir «Ich» durch die Kraft unseres Hauptes sagen, sprechen
in uns die Gotter des Weltenraumes und der Weltenzeit.

Und das ist keine Lehre, die uns auf Erden gegeben wird; das ist eine Lehre,
meine lieben Schwestern und Briider, die uns gegeben wird von den Wesenheiten
der hoheren Hierarchien selber, von den Wesenheiten zunachst, die mit uns Erden-
menschen sind: von den Wesenheiten Angeloi, im Hintergrunde die dirigierenden
Archangeloi. Dieses Glied der Menschennatur, das da in solcher Beziehung ist zu
den Wohnstatten der Gotter, die in den strahlenden Sternen sind, das da aus den
Gotterwesen selber heraus spricht, dieses Ich, es soil sich iiber seine Wesenheit
belehren lassen von den Wesenheiten, die wir als Angeloi immer in unserer Hierar-
chienbezeichnung angesprochen haben.

Da vollenden wir eine Meditation in der richtigen Weise, wenn wir sie so
vollenden: Wir schauen hinauf, lassen uns beeindrucken von dem Glanz der Sterne,
haben in unserem Sinne, als ob der Weltenraum selber uns entgegentonte Worte.
Und diese Worte sollen sein:

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

Das tont es im Umkreise. So stellen wir uns vor, wir horen aus den Weltenweiten:

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

Fur uns wird das zum Echo in uns: Wir behandeln es so wie einen Ausruf, aber
einen Ausruf, der in uns erregt wird, weil alle Himmel in diesen Worten ertonen.

So meditieren wir. Und dann werden wir uns bewuBt dessen, was wir selber aus
dem Intimsten unserer Seele dazu zu sagen haben, wo wir aus der Seele still heraus
antworten auf den Welten-Posaunenklang:

Spricht in Haupteshohe
Menschen-Geistes-Strahlung
Das «Ich bin»:

Das sagen wir. Nun antwortet der Engel, der zu uns gehort, in unserer meditativen
Vorstellung, dann, wenn das Ich so spricht, wenn das Ich spricht «Ich bin»:

So lebet Ihr

- die Gotter -

im Erdenleibe
Als Menschen-Wesenheit.

Das ist der Sinn dieser Meditation. Wir horen es wie einen die Welt umspannen-
den Posaunenklang von alien Seiten hereintonen:

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

Wir antworten still betend intim aus uns:

Spricht in Haupteshohe
Menschen-Geistes-Strahlung
Das «Ich bin»:

Der Engel antwortet, hinaufschauend zu dem Ausgange des Posaunenklanges:

So lebet Ihr im Erdenleibe
Als Menschen-Wesenheit.

Und wir nehmen diese letzten zwei Zeilen, die der Engel spricht, in unserer
meditativen Vorstellung als Belehrung auf.

[Nun wird diese erste Strophe an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 79:]

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

Spricht in Haupteshdhe

Menschen-Geistes-Strahlung

- die zusammengerollte Sternenstrahlung, die Menschenstrahlung -

Das «Ich bin»:

Der geistige Lehrer Angelos:

So lebet Ihr

- die Welten-Sternen-Statten, die Gotter-Heimat-Orte! -

im Erdenleihe
Als Menschen-Wesenheit.

Das ist das erste Zwiegesprach mit dem Kosmos und mit der dritten Hierarchic
So aufgefaBt ist es eine ungeheuer tief in menschlichen Geist, menschliche Seele,
Menschenleib eingreifende Meditation.

Und wir gehen weiter, zu der rhythmischen Organisation des Menschen. Wir
denken an Lunge und Herz, an dieses wunderbare Pulsieren, an diesen Rhythmus
des Atmens, der durch seine eigene Wesenheit verrat, wie er ein Ausdruck ist der
tiefsten WeltgesetzmaBigkeit, spiiren in uns die Bewegung. Versenken wir uns
meditativ in unser Haupt: wir verspiiren die Ruhe. Versenken wir uns meditativ
in unsere Brust: wir verspiiren die Bewegung. Und diese Bewegung, sie ist ein
Abbild von dem Gang der Wandelsterne, von der Bewegung der Wandelsterne,
von der Bewegung von Mond, Sonne, Mars, Merkur, Jupiter, Venus, Saturn. Aber
ein Reprasentant dieser Bewegung ist die Sonne. Sie steht uns ja auch am nachsten.
Sie wandelt einmal jeden Tag um unsere Erde herum, scheinbar. Sie kann als
Reprasentant dastehen. Aber geradeso wie wir die Welten-Sternen-Statten, die
Gotter-Heimat-Orte in uns tragen, in uns zusammenrollen, so die Bewegungen

des ganzen Planetensystems - reprasentiert durch die Sonne - in unserer Atmung,
in unserer Blutzirkulation, in alle dem, was in unserem Organismus Bewegung ist.

Daher miissen wir uns vorstellen, daB so, wie erst die Herrlichkeit der Gotter-
Wohnstatten uns verkiindet worden ist im Posaunenklang von alien Seiten der
Welt, daB nun uns durchzieht, durch unseren Korper wie melodisches Erklingen
zieht dasjenige, was uns die Bewegungen der Wandelsterne, reprasentiert durch
die Sonne, zu sagen haben:

Welten-Sonnen-Kreise,
Geister- Wirkens- Wege !

Das ist das zweite: still im Verhaltnis zu dem lauten Posaunenklang der Weltum-
gebung.

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

So tont es majestatisch von alien Seiten. Das miissen wir meditieren. Aber wie
begliickend unser Inneres durchziehend tont es, nachfolgend dem Gang der Sonne
und dem Gang der anderen Wandelsterne, in unserer Atmung, in unserer Blutzirku-
lation:

Welten-Sonnen-Kreise,
Geister- Wirkens- Wege !

Jetzt wieder sagen wir uns intim, wenn wir als Veranlassung nehmen, was da
melodisch aus dem Sternenkreisen in unseren eigenen Leib hineintont, jetzt sagen
wir intim aus uns heraus:

Tont in Herzensmitte
Menschen-Seelen-Weben
Das «Ich lebe»:

Nun antwortet der Angelos, indem er zu den in den Wandelsternenwegen wandeln-
den Gottern spricht:

So schreitet Ihr im Erdenwandel
Als Menschen-Schopferkraft.

Wie die Menschen-Wesenheit selber auf der Erde lebt dadurch, daB dasjenige
in sie einstrahlt, was aus den Gotterwohnungen kommt, so lebt die Menschen-
Schopferkraft im Wandel des Menschen auf der Erde dadurch, daB die Wirkens-
stromung der Gotter in den Bewegungen der Wandelsterne lebt, aber aufgenommen
wird von dem ganzen rhythmischen System des Menschen. Und so haben wir
wiederum den dreigliedrigen Spruch: objektives Raunen durch unseren Leib im
Sinne des Wandels der Wandelsterne; unsere eigene intime innere Aussage; die
Antwort des Angelos:

Welten-Sonnen-Kreise,
Geister-Wirkens- Wege !
Tont in Herzensmitte
Menschen- Seelen-Weben
Das «Ich lebe»:
So schreitet Ihr im Erdenwandel
Als Menschen-Schopferkraft.

[Nun wird diese zweite Strophe an die Tafel geschrieben;]

Welten-Sonnen-Kreise,
Geister- Wirk ens- Wege !
Tont in Herzensmitte

- oben «spricht», hier «tont»; oben «Hauptesh6he», hier «Herzensmitte» - [«spricht»,

«tont», «-hohe», «-mitte» werden unterstrichen]

Menschen-Seelen- Weben
Das «Ich lebe»:

— oben «Ich bin»; hier «Ich lebe» — [«bin» und «lebe» werden unterstrichen]

So schreitet Ihr im Erdenwandel
Als Menschen-Schopferkraft.

Dreiteilig muB jeder dieser Spriiche empfunden werden. Beteiligt miissen wir
denken am Zustandekommen des Spruches: das objektive Erklingen; unsere eigene
intime Aussage wie das Echo in uns; die Sprache des Angelos. Dann wirkt es recht
in uns.

Dann aber, wenn wir gehen zum dritten Gliede des Menschen, zu demjenigen,
was in Armen und Beinen lebt und sich nach innen im Stoffwechsel fortsetzt, dann
horen wir nicht die Weltenweiten im Posaunenklange, dann horen wir nicht das
Melos der Wandelsterne, dann horen wir das dumpfe Rollen des Weltengrundes
selber. Und das dumpfe Rollen des Weltengrundes selber, das ist es, was in demjeni-
gen lebt, was uns zum eigentlichen Erdenmenschen macht. Unbeteiligt an unserem
Geistesmenschen sind die GliedmaBen. Sie sind ganz nach den Erdenkraften gestal-
tet, die Arme und Hande nur mitgestaltet nach den Luftkraften, aber alles nach
den Erdenkraften gestaltet, gestaltet nach den Kraften, die aus dem Weltengrunde
von unten herauf den Menschen durchstromen. Dessen miissen wir uns bewuBt
werden. So wie wir in der ersten Strophe horen majestatisch erklingen aus dem
Weitenumfange die Sprache des Kosmos selber, wie wir die Sprache des Umkreises
vernehmen in der zweiten Strophe, so vernehmen wir die grollende, raunende
Sprache des Weltengrundes aus den Erdentiefen in der dritten Strophe:

Welten-Grundes-Machte,
Schopf er-Liebes-Glanzen !

Es ist ein Glanzen nicht von Licht, es ist ein Glanzen von Liebe. Denn in denjenigen
Orten, wo dasjenige, was sonst im Umfange ist, sich im Mittelpunkte sammelt,
liegen auch die Ursprunge der Liebesmachte. Dadurch konnen wir nicht im Echo
antworten «spricht» und nicht «tont», da miissen wir antworten mit der Tat, mit
dem, was aus dem Willen flieBt. Da miissen wir nicht «sprechen», nicht «tonen»,
da miissen wir «schaffen». Deshalb antworten wir aus unserem Inneren, Wille in
unsere Worte gieBend:

Schafft in Leibesgliedern
Menschen-Wirkens-Stromung
Das «Ich will»:

Nun antwortet der Engel, indem er seine Augen hinuntersenkt zu dem, was herauf-
grollt aus dem Weltengrunde - «grollen» nicht im antipathischen Sinne gemeint,
sondern nur in der Dumpfheit des Tonens -, es antwortet dann den Machten, die
in Weltengrundestiefen waltend tonen:

So strebet Ihr im Erdenwerke
Als Menschen-Sinnes-Taten.

Wieder der Spruch dreigliedrig:

Welten-Grundes-Machte,
Schopfer-Liebes-Glanzen !

Schafft in Leibesgliedern
Menschen-Wirkens-Stromung
Das «Ich will»:
So strebt Ihr im Erdenwerke
Als Menschen-Sinnes-Taten.

[Nun wird diese dritte Strophe an die Tafel geschrieben:]

Welten- Grundes-Machte,
Schopfer-Liebes- Gldnzen!
Schafft

- «Spricht», «T6nt», «Schafft» - [«Schafft» wird unterstrichen]

in Leihesgliedern

- «H6he», «Mitte», «Glieder», dasjenige, was aus der Mitte nach auswarts

Strebt - [«-gliedern» wird unterstrichen]

Menschen-Wirkens-Stromung
Das «Ich will»:

- «Ich bin», «lebe», «will» - [«will» wird unterstrichen]

So strebet Ihr im Erdenwerke

- «Erdenleibe», «Erdenwandel», «Erdenwerke» - [diese drei Worte werden unterstrichen]

Als Menschen-Sinnes-Taten.

- «Wesenheit», «Sch6pferkraft», «Sinnestaten», das heiBt: sinnlich zu sehende

Taten — [die drei Worte «Wesenheit», «Schopferkraft», «Sinnes-Taten» werden unterstrichen].

Das wahre Meditieren, das wahre Uben der Seele, das liegt nicht im theoretischen,
intellektuellen Inhalte eines Meditationsspruches, es liegt in dem mantrischen Cha-
rakter. Der mantrische Charakter wird dadurch gegeben, daB der Sinn sich auflost
in Situation und Geschehen, daB der Mensch sich loslost von dem theoretischen,
von dem intellektuellen Inhalt, herausgeht aus sich, daB er nicht bloB irgend etwas
in seinen Gedanken hat, sondern die Vorstellung hat: daB der Himmel, daB der
Umkreis, daB die Erdentiefen tonen; daB er auf dieses Tonen antwortet aus seinem
eigenen intimen Inneren; daB der Engel lehrend interpretiert.

Sich richtig hineinversetzen in ein solches ideelles Geschehen, die Meditation
zu etwas machen, was man nicht bloB denkt, fiihlt oder will, sondern was einen
umwebt und umschwebt und umschwirrt und umstromt und umstrahlt und was
aus dem Umschwirren und Umschweben und Umstromen und Umstrahlen wieder-
um zuriicktritt in das Leben des Herzens und im Herzen stromend, webend,
strebend, strahlend vibriert, so daB wir uns fiihlen hineinverwoben in das Weben
und Leben der Welt, daB unser Meditieren ist etwas, was fur unsere Empfindung
nicht bloB in uns lebt, sondern was lebt in uns und in der Welt, ausloscht die
Welt, ausloscht uns, eins macht im Ausloschen uns und die Welt, daB wir ebensogut
sagen konnen: «Es spricht die Welt», wie wir sagen: «Wir sprechen in uns». Das
erweitert allmahlich den Charakter des Meditierens.

Das Meditieren so geiibt, gibt allmahlich dem Menschen die Moglichkeit - mit
der im Innern erlebten Auflosung desjenigen, als das ihm sein gewohnliches Selbst
immer erscheint -, Geist zu werden fur seine eigene Auffassung.

Damit aber, daB wir eintreten in solche Erkenntniswege, daB wir ehrlich uns
nahern solchen Erkenntniswegen, daB wir wissen lernen: wir sind im Meditieren

nicht allein in der Welt, sondern wir sind im Zwiegesprach mit der geistigen Welt,
dadurch nahern wir uns immer mehr und mehr dem, was eine Erneuerung des
Mysterienwesens ist. Denn gewiB, auBere Tempel standen da, standen da vielleicht
gerade an denjenigen Lokalitaten der Erde, von denen man heute sagt, daB sie in
den unzivilisiertesten Gegenden sind. AuBere Tempel standen da, und die fruheren
Menschen brauchten auBere Tempel. Aber diese auBeren Tempel waren ja nicht
die einzigen, sie waren ja nicht die wichtigsten; denn die wichtigsten, die wesentlich-
sten Tempel haben nicht Ort, haben nicht Zeit. Aber man kommt doch nur mit
Uberwindung von sechzig Meilen zu ihnen. Man kommt zu ihnen, wenn man in
der Weise seine Seele iibt, wie es hier und wie es zu alien Zeiten in den Mysterien
angedeutet worden ist.

Darum werden wir uns klar daniber, meine lieben Schwestern und Briider:
leben wir so in einer solchen mantrischen Formel, dann ist es so:

Hier stehe ich - sagt jeder mit Recht von sich -, um mich die alltagliche,
gewohnliche Welt. Philistrose Wande, philistrose Stiihle sind um mich herum, oder
auch ein naturhafter Wald, sichtbare Baume, oder Hauser. Das ist um mich; das
ist zunachst da. Ich bin mir dessen voll bewuBt: das ist meine Umgebung; das ist
da, das sehe ich, das greife ich. Die Meditation geht aber in meiner Seele auf,
wahrend ich so in der auBerlichen trockenen Sinneswelt bin. Die Meditation geht
in mir auf:

Welten-Sternen-Statten,
Gotter-Heimat-Orte !

Spricht in Haupteshohe
Menschen-Geistes-Strahlung
Das «Ich bin»:
So lebet Ihr im Erdenleibe
Als Menschen-Wesenheit.

Was spiire ich weben? Was spur' ich iiber mir sich wolben? Es ist etwas; es ist
nichts. Wande spur' ich, ich sehe sie nicht.
Die Meditation geht weiter:

Welten-Sonnen-Kreise,
Geister- Wirkens- Wege !
Tont in Herzensmitte
Menschen- Seelen- Weben
Das «Ich lebe»:
So schreitet Ihr im Erdenwandel
Als Menschen-Schopferkraft.

Was ich gespiirt habe, das Weben - Tempelgewolbe, das sich oben wolbt, Tempel-
dach, um mich Tempelwande -, es beginnt sichtbar zu werden fur den Seelensinn,
schwebt und macht, daB unsichtbar wird die gewohnliche Welt, die Welt der
sichtbaren Baume, derWolken, alles desjenigen, was sichtbar ist. Einneues Sichtba-
res steht da. Der Tempel, den ich erst nur gespiirt habe, er wird bei der zweiten
Strophe wirklich.

Und ich hore das Raunen und Rauschen und Grollen von unten:

Welten-Grundes-Machte,
Schopfer-Liebes-Glanzen !

Schafft in Leibesgliedern
Menschen- Wirkens-Stromung
Das «Ich will»:
So strebet Ihr im Erdenwerke
Als Menschen-Sinnes-Taten.

Der Tempel hat sich vollendet. Er hat seinen Boden gewonnen. Und in ihm sind
da diejenigen, mit denen wir als geistige Wesen in Verbindung treten wollen. Der
Tempel ist da. Er ist sichbar fiir den Seelensinn. Er ist gefunden.

Unsere Meditation verlauft nicht so, daB wir eine Vision haben. Sie fiihrt uns
in die geistige Welt hinein; die geistige Welt ersteht. Ich schildere, meine lieben
Schwestern und Briider, wie die Meditation verlaufen kann: Webendes Tempelge-
wolbe spiiren nach der ersten Strophe; mit dem Seelensinn schauen den Tempel
um uns. Der Tempel ist fertig, und die Wesen, mit denen wir als Menschen-Lehrer,
als Gotter-Lehrer in Verbindung treten sollen, sind da. Wir sind im Tempel drinnen,
bewirkt durch erste, zweite, dritte Strophe einer wirklichen mantrischen Medita-
tion. Es ist der Weg zum Tempel. Es ist ein wirklicher Geistesweg.

Dann, wenn wir uns dessen bewuBt werden, daB wir den Tempel finden, dann
verstehen wir recht, wie gemeint ist, was Inhalt dieser esoterischen Schule sein soil.

Aus Grunden, die darinnen liegen, daB vielen derjenigen Freunde, die gerade
gern teilnehmen an diesen esoterischen Hochschulstunden, dies auf die Dauer nicht
moglich sein wiirde am Freitag, sollen verlegt werden die Freitagstunden auf Sonn-
tagvormittag von elf bis zwolf Uhr. Das nachste Mai werde ich diese Stunde also
schon halten am Sonntag vormittag von elf bis zwolf Uhr, nicht diesen Sonntag,
sondern Sonntag in acht Tagen. Es ist aus dem Grunde, weil dann die Freunde
aus der Nahe, die beschaftigt sind, am Sonnabendabend oder -nachmittag - wo
die meisten schon kommen konnen - kommen konnen und dann diese Stunden
auf die Dauer mitmachen konnen. Es war vielen ein groBes Opfer, an Freitagen
da sein zu konnen. Auf die Dauer konnen wir es nicht machen, und so sollen
diese Stunden auf Sonntag von elf bis zwolf Uhr verlegt werden.

ZWOLFTE STUNDE

Dornach, 11. Mai 1924

eine lieben Freunde ! Wir sprechen zuerst den Spruch, der uns gemahnt
an dasjenige, was aus dem Weltenall selber herauskommt wie eine Auf-
forderung zur Selbsterkenntnis:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfuhlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfuhlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Selbsterkenntnis, meine lieben Schwestern und Briider, ist es ja, was im geistigen
Sinne zur Welterkenntnis fiihren kann. Und oftmals ist es gesagt worden, wie

Verstandnis da sein muB ftir das Herausstromen einer wahren geistigen Welter-
kenntnis aus der geistigen Welt selber; wie der Mensch Verstandnis haben muB
dafiir, daB von denjenigen, die solche Erkenntnis der geistigen Welt vermitteln
konnen, herangetreten werden muB an die Schwelle; daB an der Schwelle der Hiiter
der Schwelle steht, jener Hiiter, der da den Menschen im gewohnlichen BewuBtsein
bewahrt davor, unvorbereitet in die geistige Welt hineinzutreten.

Aber gerade wenn man diesen Hiiter kennenlernt, zunachst durch das Verstand-
nis des gesunden Menschenverstandes, dann kennenlernt spater - gerade nachdem
man das Verstandnis durch den gesunden Menschenverstand hat vorangehen lassen
- in seiner wahren Gestalt, in seiner wirklichen Wesenheit, dann stellt dieser Hiiter
dar dasjenige, was als Ermahnungen an uns herantritt, wenn wir im rechten Sinne
erstens in die geistige Welt eintreten wollen und dann im rechten Sinne in den
Erlebnissen der geistigen Welt drinnenstehen wollen.

Nun ist ja auch oftmals gesagt worden: dieses Drinnenstehen in der geistigen
Welt wird zumeist unrichtig vorgestellt, weil man etwas anderes haben will als
dieses wirkliche Drinnenstehen in der geistigen Welt. Man will etwas haben, was
ahnlich ist der Sinneswelt. Aber so ist nicht das Drinnenstehen in der geistigen
Welt. Es ist einmal iibersinnlich, und es kann nicht zu einem Anschauen bloB
fiihren, das ahnlich ist dem sinnlichen Anschauen. Dieses imaginativ-ubersinnliche
Anschauen ist eben nur Bild. Es muB zu einem wirklichen Erleben der geistigen
Welt fiihren. Und von diesem Erleben der geistigen Welt haben eben viele von
Euch, meine lieben Schwestern und Briider, viel mehr, als sie denken. Sie sind nur
nicht aufmerksam darauf; sie geben nicht acht, wie im Innern des seelischen Erle-
bens das Geistige waltet und webt. Es waltet und webt; und es handelt sich darum,
daB man die intime Aufmerksamkeit aufbringt, dieses Walten und Weben wahrzu-
nehmen.

Daher sollen immer wieder und wieder - weil aus der geistigen Welt unmittelbar
heraus in diesen Klassenstunden die Erkenntnisse zu Euch flieBen sollen, meine
Schwestern und Briider -, es sollen immer wieder und wieder reale Anhaltspunkte
gegeben werden, um Euch fiihlbar zu machen dieses Drinnenstehen der Seele
des Menschen in der geistigen Welt. Und eine solche Anweisung kann die fol-
gende sein.

Nehmet irgendeines der Mantren - oder irgendeine andere spruchartige Sache
- und sprechet dasjenige, was in einem solchen Mantram liegt. Es kommt gar nicht
darauf an, welches es ist, sondern irgendein Mantram, irgendein Mantram, das Ihr
sonst auch gut kennt. Fur Eure Meditation nehmt irgendein Mantram und sprecht
es Euch einmal in der schonsten Art, in der Ihr sprechen konnt, fur Euch vor.
Macht Ihr es also, so sprecht Ihr Euch, nicht gerade in lautem Ton, sondern in
einem sanften, stillen Tone, irgendein Mantram vor:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Und nun, wenn Ihr Euch solch ein Mantram vorgesprochen habt, so versucht Ihr
zu spiiren, wie das in Euch kraftet, wie das Sprechen ist. Versucht darauf zu
kommen, daB Ihr das Sprechen spurt, daB Ihr spurt, was fiir ein Unterschied in
Eurem Leibe ist zwischen dem Zustand, wo Ihr schweigt, und dem Zustande, wo
Ihr sprecht. Also versuchet, das Sprechen zu spiiren in Euren Organen, so wie es
verlauft. Ihr werdet es spiiren als allerlei Druck und Wellenzug eben in den
Sprachorganen.

Und wenn Ihr das gespiirt habt, dann fragt Ihr Euch: Wenn ich etwas denke,
wozu ich in der Gegenwart veranlaBt bin durch das, was mir ein Mensch sagt,
oder was ich dadurch denke, daB irgendein auBeres Ereignis auf mich einen Ein-
druck macht, ich mache mir klar - wenn ich so etwas denke, wozu ich in der
Gegenwart veranlaBt werde -: Wie ist das, kann ich das auch spiiren?

Nun, wenn Ihr gelernt habt, das Sprechen zu spiiren, dann werdet Ihr leicht
auch spiiren konnen das Denken, das unmittelbar durch eine solche Gegenwart
veranlaBt ist. Ihr konnt das Denken dann auch spiiren. Es ist leichter und leiser
zu spiiren als das Sprechen, aber es ist zu spiiren. Und Ihr konnt lernen an dem
Sprechenspuren das Denkenspuren, das Denkenempfinden.

Dann werdet Ihr, so wie Ihr das Sprechen spurt, auch das Denken spiiren
konnen, tasten konnen, innerlich tasten konnen, innerlich wahrnehmen konnen,

und zwar so [es wird gezeichnet: KopfumriB weiB]: Wenn das Sprechen so zu spiiren ist,
daB es etwa an diese Stelle hierher verlegt werden muB [rot], so werdet Ihr das
Denken spiiren iiber dieser Stelle, also hier oben das Denken spiiren [griin]; etwas
gegen das Hinterhaupt zu gelegen werdet Ihr das Denken spiiren.

Es ist gut, solch eine Ubung zu machen, denn es leitet eine solche Ubung
iiberhaupt dazu an, intime Selbstbeobachtung zu machen.

Und dann geht Ihr so vor, meine lieben Schwestern und Briider, daB Ihr jetzt
einen Gedanken in Euch regsam macht, der ein Erinnerungsgedanke ist, etwas,
was Ihr gedacht habt vor Tagen, Wochen, Monaten, was Ihr aber genau regsam
in Euch machen konnt, und versucht dann, einen solchen Erinnerungsgedanken
zu verspiiren, zu empfinden; und Ihr werdet das Gefiihl haben: den empfindet Ihr
unter der Sprachlokalitat, den empfindet Ihr also hier unten, unter der Sprachloka-
litat [gelb]. Und Ihr werdet etwa Euch sagen: Wenn ich spreche, so erlebe ich das
in der Gegend meiner Sprachorgane; wenn ich denke, erlebe ich das im Haupte
dariiber; wenn ich erinnere, erlebe ich das unter dem Sprechen.

Wird das fiir Euch eine intime Erfahrung, fiihlt Ihr wirklich so, dann habt Ihr
etwas geistig erfaBt, was iiberhaupt der Anfang eines weitergehenden geistigen
Erfassens schon sein kann. Nur ist groBe Abgeschlossenheit von den anderen
Erlebnissen des Tages notwendig, um so etwas zu verspiiren. Es ist nicht gut, sich
zu sagen: Nun ja, damit ich eine solche Abgeschlossenheit erringen kann, muB ich
mich einmal auf ein paar Wochen zuriickziehen, wo gar keine Menschen sind, wo
mich nichts stort, wo ich absolute Ruhe habe, meinetwillen nach einer Hiitte am
Montblanc mich zuriickziehen, um dieses zu vollbringen. - Es ist nicht gut, dieses
so zu denken, denn da kommt man ewig nicht weiter, wenn man so denkt; sondern
das beste ist: mitten drinnenstehen in dem Trubel des Lebens, allem ausgesetzt
sein, was das Leben vom Morgen bis zum Abend bringt, und dennoch durch die
eigene Gewalt der Seele aussondern konnen eine Zeit, die noch so kurz sein mag,
wo man ganz auBerhalb des Trubels der Welt, aber mitten drinnensteht und doch
ganz auBerhalb, rein durch die Gewalt seines Inneren ganz auBerhalb. Das ist das
beste. In die Einsamkeit sich zuriickziehen, um Ruhe zu haben, das ist nicht
dasjenige, was eigentlich so wirksam ist, sondern durch seine eigene Gewalt die
Einsamkeit zu erzeugen: das ist dasjenige, was unbedingt und sicher zum Ziele

fiihren kann. Und dann wird so etwas eine gute Grundlage sein, um in derjenigen
Art meditieren zu konnen, die ja notwendig ist.

Ihr habt Mantren kennengelernt, meine lieben Schwestern und Briider, die gewis-
sermaBen still aus der Seele heraus gesprochen werden. So sind ja die ersten Mantren
gewesen wahrend dieser Klassenstunden. Wir sind aber vorgeschritten zu solchen
Mantren, welche zum Teil aus der Seele heraus klingen, zum Teil auch vorgestellt
werden muBten als ein Tonen, das aus den Weltenweiten zu uns herankommt; wo
wir also nicht innerlich meditierend sprechen, sondern wo wir innerlich meditie-
rend horen; wo wir uns in die Lage versetzt denken, daB wir horen dasjenige, was
zu uns, sei es aus den Weiten, sei es auch von Geistwesen, gesprochen wird. Und
gerade auf dieses Sichhineinversetzen in eine Lage, wo andere Wesenheiten zu uns
sprechen, gerade auf dieses Sichhineinversetzen in eine solche Lage kommt es auch
an, um wirklich innerlich zu erzeugen die Seelenverfassung, die sich darinnenfuhlt
in der geistigen Welt.

Sehen Sie, zu diesem Ziele soil das heutige Mantram gegeben werden. Da soil
die Seele sich vorstellen, daB sie ganz schweige, daB sie absolut schweige. Aber es
soil die Seele sich vorstellen, daB sie schon jenseits der Schwelle, schon in der
geistigen Welt drinnen vor dem Hiiter steht, und die Seele dreierlei Tone vernimmt,
indem sie selber ganz schweigt, dreierlei Tone vernimmt. Der erste Ton klingt aus
dem weiten Weltenall. Der zweite kommt von dem Hiiter. Und der dritte kommt
von denjenigen Wesen, die dann nachher wahrend des Mantrams bezeichnet wer-
den. So soil gedacht werden dasjenige, was als Mantram heute vor Eure Seele tritt.

So, aus den Weiten der Welt, tont von alien Seiten herankommend:

Vernimm des Denkens Feld.

Es handelt sich also darum, iiber die wahre Wesenheit des Denkens aufgeklart zu
werden durch ein geistiges, seelisches Welterlebnis.

Dann spricht der Hiiter. Also nachdem verklimgen ist dasjenige, was aus den
Weiten der Welt an uns herantont - wir miissen in dieser Situation drinnen geistig
leben -, dann spricht der Hiiter. Die nachsten drei Zeilen sagt der Hiiter:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will.

Das ist des Hiiters Sprache.

Dann spricht das Engelwesen, das uns den Weg geleitet von Erdensein zu
Erdensein:

Blick' auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Das ist also das Wesen, das als Engelwesen, als Angelos, uns von Inkarnation zu
Inkarnation leitet. Das spricht diese Zeile. Wir horen sie in innerem, sinnendem
Leben.

Wiederum spricht der Hiiter:

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will.

Und es spricht das iiber uns sorgende Wesen aus der Hierarchie der Archangeloi
die nachste Zeile:

Blick' auf deines Denkens Kraftewirken.
Das geht hinauf, wo die Archangeloi sind.

Erst war es: «Blick' auf das Leuchten der Sinne. » In Wirklichkeit ist ja die Sache
so, daB man meint im sinnlichen Leben, daB die Sonne leuchtet und die Sinne
nicht leuchten; in Wirklichkeit ist es aber so, daB auch unsere Sinne leuchten, daB
aber nur, wahrend unsere Sinne leuchtend wahrnehmen, dieses Leuchten von uns

nicht bemerkt wird. Da ermahnt dann das Wesen, das zu uns gehort aus dem
Reiche der Angeloi: «Blick' auf deiner Sinne Leuchtewesen.»

Im allgemeinen denken wir im gewohnlichen BewuBtsein; aber wir erfassen das
Denken nicht, wir spiiren es nicht, wir empfinden es nicht. Das Wesen, das zu
uns gehort aus dem Reiche der Archangeloi, mahnt: «Blick' auf deines Denkens
Kraftewirken.»

Nun geht es hinauf zu dem Reich, wo die Archai sind. Der Hiiter mahnt in
drei Zeilen, wir sollen das Wesen aus der Reihe der Archai horen mit seiner
Mahnung. Die nachsten drei Zeilen sind die Zeilen des Hiiters:

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schopferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will.

Ich konnte auch sagen, den «Daseinsthron», aber besser ist es zu sagen, den
«Daseinsgrund» dir geben will, der dich also auf einen Geistesboden stellen will
im geistigen Felde, geradeso wie du hier im sinnlichen Felde auf dem physischen
Boden stehst.

Nachdem der Hiiter der Schwelle so gesprochen hat, spricht das Wesen aus der
Reihe der Archai:

Brick' auf der Erinnerung Bildgestalten.

Es ist das Dritte. Erstens auf das Leuchten der Sinne sollen wir sehen, dann auf
des Denkens Kraftewirken in uns, dann auf dasjenige, was tief unten liegt, unter
der Sprache liegt, was in den Erinnerungsbildern liegt: «Blick' auf der Erinnerung
Bildgestalten. »

Da haben wir selber mit schweigender Seele angehort das dreifache Sprechen
zu uns: Das Sprechen aus dem Kosmos in der allerersten Zeile: «Vernimm des
Denkens Feld»; haben in den jeweiligen drei Zeilen, die zwischen den eigentlichen

Hierarchie-Ermahnungen liegen, den Hiiter sprechen gehort und dann die Wesen,
die zu uns gehoren aus den Reichen der Hierarchien selber, immer die eine paradig-
matische Zeile, die eigentlich im Tiefsten zu unserem Wesen sprechen soil. So daB
der ganze Zusammenhang - ich werde ihn dann aufschreiben - dieser ist:

Vernimm des Denkens Feld:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:

Blick' auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will:

Blick' auf deines Denkens Kraftewirken.

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schopferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will:

Blick' auf der Erinnerung Bildgestalten.

[Das Mantram I wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Denkens» und jeweils
die letzte Zeile von Teil 1, 2, 3 unterstrichen; siehe Tafelband Seite 82:]

/. Vernimm des Denkens Feld:

I.) Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:

Blick' auf deiner Sinne Leuchtewesen.

2. ) Es spricht, der dich zu Seelen

Im stoffhefreiten Seinsgehiete
Auf Seelenschwingen tragen will:

Blick' auf deines Denkens Krdftewirken.

3. ) Es spricht, der unter Geistern

Im erdenfernen Schopferfelde
Den Daseinsgrund dir gehen will:

Blick' auf der Erinnerung Bildgestalten.

Damit haben wir dasjenige, was als Mahnung fur unsere Selbsterkenntnis heraus-
tont aus den drei niederen Hierarchien, innerlich seelisch erlebt:

[«Angeloi» wird neben Teil 1, «Archangeloi» neben Teil 2, «Archai» neben Teil 3 geschrieben.]

Bevor die Ubung angestellt wird, kann die Konzentration in der Seele dadurch
bewirkt werden, daB man sich ein ganz bestimmtes Bild vor die Seele riickt, dieses

Bild [es wird auf die linke Tafel gezeichnet]: Ein Auge, das nach oben blickt [Auge]; das den

Kreis der hoheren Hierarchien vernimmt [Kreisbogen], welche die Krafte der Welt
auf das Auge einstromen lassen [obere Strahlen], und das dann vernimmt den Kreis
der unteren Hierarchien [Wellenlinie], die sich hinaufranken zu den hoheren Hierar-
chien und die Strahlen weiter zum Menschen schicken [untere Strahlen].

das erste aus der Hierarchie der

Angeloi

Archangeloi

Archai.

das zweite aus der Hierarchie der

das dritte aus der Hierarchie der

Dieses Bild, man ruft es sich vor die Seele, daB es dastehe: Das hinaufblickende
Auge, die beiden Linien - die runde, die Wellenlinie -, die Strahlen, die herunterge-
hen. Und man stellt sich vor, wahrend man die Ubung macht, ohne daB man
weiter an dieses Bild denkt - wahrend man die Ubung macht, wird das Bild vor
der Seele stehen bleiben -: das Bild dieses hinaufblickenden Auges.

Dann vernimmt man wiederum das Tonen von alien Seiten des Kosmos:

Vernimm des Fiihlens Feld.

Es spricht dann der Hiiter die nachsten drei Zeilen:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft.

Es ist schon eine hohere Sprache, die Sprache, die herausklingt aus hoherer Hierar-
chic Wahrend wir hier [beim ersten Mantram] immer nur aufmerksam gemacht werden
auf das, was schon in uns ist, werden wir hier angesprochen vom Hiiter in diesem
Mantram so, daB wir nicht nur zum Schauen unserer Sinne, unseres Denkens,
unserer Erinnerungen gerufen werden, sondern gerufen werden zu vernehmen,
wie wir in die Welt, in das Weltendasein selbst hineingerufen werden. Das tont
heraus aus der Hierarchie der Exusiai.

Dann spricht es heraus von dem Wesen, das zu uns gehort aus der Hierarchie
der Exusiai:

Fiihl' in deines Atems Lebensregung.

Es spricht wieder der Hiiter die nachsten drei Zeilen:

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskraften
Dir in Geistesreichen schenket.

Dann spricht das Wesen aus der Hierarchie der Dynamis heraus:

Fiihl' in deines Blutes Wellenweben.

Da miissen wir das Weben der Welt fortgesetzt denken - fiihlen eigentlich - in
dem Wellenweben unseres Blutes.

Und wiederum spricht der Hiiter, jetzt uns mahnend, daB wir horen sollen das,
was ein Wesen aus der Reihe der Kyriotetes spricht:

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Gotter-Hohenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will.

Dann spricht dieses Wesen aus der Reihe der Kyriotetes:

Fiihl' der Erde machtig Widerstreben.

Nur wenn man dieses machtige Widerstreben der Erdenkrafte fiihlt, kann man
richtig in die reine geistige Welt hineindringen.

So daB also das Erleben dieses Mantrams also klingen muB:

Vernimm des Fiihlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:

Fiihl' in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskraften
Dir in Geistesreichen schenket:

Fiihl' in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Gotter-Hohenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:

Fiihl' der Erde machtig Widerstreben.

Es ist das Hinaufsteigen in die Reihe der zweiten Hierarchie, wo Selbsterkenntnis
dadurch in uns angeregt wird, daB wir von einem Wesen, das zu uns gehort aus
der Reihe der Exusiai, ermahnt werden; daB wir zuerst ermahnt werden von dem
Hiiter, daB ein solches Wesen zu uns sprechen wird.

Nun, meine lieben Schwestern und Briider, wir denken im Erdenleben; unsere
Gedanken sind fast Nichtigkeiten. Wenn aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai
denkt, so denkt es uns. Unser Ich ist gedacht. Und es ist seiend als Gedanke
eines Wesens aus der Reihe der Exusiai. Sprechen wir auf der Erde «Ich» zu uns,
worauf schauen wir dann? Ja, dieses Ich: wenn wir sprechen «Ich» [es wird gezeichnet:
Kreis mit dem Wort «lch», gelb], wir schauen zuriick auf dieses Ich [rote Pfeile], sprechen
das Wort Ich aus. Aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai [gmne Linie], bei dem
ist dieses Ich Gedanke, aber realer, wirklicher Gedanke. Wir sind dadurch, daB
wir gedacht werden von Wesen aus der Reihe der Exusiai. Und wenn wir selber
zu uns «Ich» sprechen, so konstatieren wir eigentlich, daB wir von Gotterwesen
gedacht werden. Und in diesem Gedachtwerden von Gotterwesen besteht unser
hoheres Sein.

Dann: Ein Wesen aus der Reihe der Dynamis ermahnt uns, wie wir das Geistesda-
sein geschenkt erhalten von ihm aus den Lebenskraften, die es den Sternen ent-
nimmt.

Und ein Wesen aus der Reihe der Kyriotetes ermahnt uns, daB dasjenige, was
in uns als Wollen auf der Erde lebt, hinaufgezogen wird in die Himmelshohen
und in der Umwandlung, die es da erfahrt, unser Erdenwollen uns wiedergegeben
wird, so daB wir es dann auch im Geisteswollen brauchen konnen. Erdenwollen
ist nur eine Umwandlung des Geisteswollens. Das Erdenwollen wird stetig hinun-
ter- und hinaufgetragen. Oben ist es Himmelswollen; unten ist es Erdenwollen.
Daran ermahnt uns zum SchluB der Hiiter, denn das Wesen aus der Reihe der
Kyriotetes sagt: «Fiihr der Erde machtig Widerstreben.» Wenn man den Wider-
stand der Erde empfindet, empfindet man die Wohltat, die gnadevolle Erteilung
von Kraften aus Himmelshohen.

[Das Mantram II wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Fuhlens» und jeweils
die letzte Zeile von Teil 1, 2, 3 unterstrichen; siehe Tafelband Seite 83:]

Vernimm des Filhlens Feld:

1. ) Es spricht, der als Gedanke

Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:

Fiihl' in deines Atems Lehensregung.

2. ) Es spricht, der Weltendasein

Aus Sternen-Lehenskrdften
Dir in Geistesreichen schenket:

Fiihl' in deines Blutes Wellenwehen.

3. ) Es spricht, der dir den Geistes-Sinn

In lichten Gotter-Hohenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:

Fiihl' der Erde mdchtig Widerstreben.

So ist also der Verlauf dieses zweiten Mantrams:

Vernimm des Fiihlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:

Fiihl' in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskraften
Dir in Geistesreichen schenket:

Fiihl' in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Gotter-Hohenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:

Fiihl' der Erde machtig Widerstreben.

Das erste tont aus der Reihe der

Exusiai

das zweite aus der Reihe der

Dynamis
Kyriotetes.

das dritte aus der Reihe der

[«Exusiai» wird neben Teil 1, «Dynamis» neben Teil 2, «Kyriotetes» neben Teil 3 geschrieben.]

Und wiederum zum SchluB, damit wir uns erinnern, was wir ftir ein Bild vor
uns hingestellt haben, nachdem das alles in uns abgelaufen ist, damit wir ein
deutliches Erleben davon haben, stellen wir wiederum uns das Bild - von dem wir
uns aber vorstellen, daB es immer vor unserer Seele gestanden hat wahrend der
ganzen Ubung -, das stellen wir wiederum vor unsere Seele hin.

[Dieses nach dem Anschreiben des Mantrams «Vernimm des Denkens Feld» bereits an der linken Tafel
entwickelte Bild wird nun noch einmal auf die rechte Tafel gezeichnet: Auge, Kreisbogen, obere Strahlen,
Wellenlinie, untere Strahlen.]

Das Hinaufsteigen in die Reihe der Seraphine, Cherubine und Throne soil ja
dann hinzugefiigt werden zu diesem in der nachsten Klassenstunde. Jetzt aber ist
begreiflich zu machen, noch deutlicher, was das Ganze fur einen Sinn hat.

Meine lieben Schwestern und Briider, an uns trat heran im Beginne der heutigen
Klassenstunde die Formel, die aus dem Weltendasein, aus dem Weltenwesen heraus
uns mahnt an Selbsterkenntnis. Selbsterkenntnis, wurde gesagt, fiihrt zur Welter-
kenntnis; aber nur, wenn wir das Selbst in Verbindung setzen konnen mit der Welt.

Aber das Selbst steht nicht zu einem auBeren Naturwesen oder Naturvorgang
in einer ihm eigentiimlichen Beziehung, sondern allein zu dem, was in der geistigen
Welt ist. Da sind die Wesen der Hierarchien. Wollen wir also wirklich eindringen
in unser Selbst, in unser Ich, dann miissen wir erleben nicht mit der auBeren Natur
zusammen, sondern dann miissen wir erleben mit den Wesenheiten aus den Hierar-
chien zusammen. Denn dasjenige, was von der auBeren Natur aus wir als unser
Ich ansprechen konnen, das ist ja nur der auBere nichtige Abglanz des Ich. Das
wahre Ich steht in demselben Reiche, in dem da stehen diese Wesenheiten der
hoheren Hierarchien. Sobald man also in die wahre Selbsterkenntnis eintritt, muB

man eintreten in die Reihen der hoheren Hierarchien. Dann muB man die Sprache
der hoheren Hierarchien vernehmen.

DaB man das mit aller Kraft tue, daB man das nicht zu einer bloBen blutleeren
Theorie macht, sondern daB man es mit aller Kraft tue, dazu sind die Ermahnungen
des Hiiters der Schwelle, die immer dazwischenstehen, da. DaB das Ganze in der
Meditation mit der notigen Majestat an uns herantritt, dazu sind die zwei - und
wie wir demnachst horen werden, drei - gewaltigen Ermahnungen aus dem Kos-
mos: «Vernimm des Denkens Feld», «Vernimm des Fiihlens Feld» da.

Nur wenn wir in diesem Sinne uns lebendig drinnen fiihlen in dieser dreifachen
Art der Sprache, wenn wir uns in der geistigen Welt auf diese Art mantrisch
erleben, dann konnen uns die Dinge wirklich vorwartsbringen. Denn nur dann
haben wir den Dingen gegeniiber die richtige Stimmung. Diese Stimmung miissen
wir vor alien Dingen suchen. Denn die eigentliche innere Weihe, die da sein muB,
wenn die Meditation zur Einweihung beitragen soil, diese eigentliche innere Weihe,
die kommt ja nur durch die Stimmung, durch jene Stimmung, durch die wir eine
Weile gegeniiber der auBeren Welt wie entruckt sind, einzig und allein nur in dem
leben, was Inhalt und Gegenstand der Meditation ist. Wenn wir uns so ganz
lebendig hineinversetzen, die Selbsterkenntnis nicht nur ein Hineinbruten in unser
Inneres ist, sondern ein ausfiihrliches Gesprach ist mit Welt, Hiiter und Hierar-
chien, dann finden wir uns in wahre Selbsterkenntnis hinein.

Es sollte im Grunde genommen sogar von uns vermieden werden, an eine solche
Sache dann zu denken, wenn wir nicht zugleich die Stimmung dafiir aufbringen
konnen. Wir sollten gerade eine solche Sache, wie die heute vorgebrachte, nur
dann denken, wenn wir wirklich im Innern der Seele diese Stimmung aufbringen
konnen, die einfach darinnen liegt, daB empfunden wird, wie das Majestatische
aus Weltenweiten, kosmischen Fernen, wie mit einem Weltendonner zu uns dringt;
daB in sanfter, mahnender Stimme dazwischen tont, was vom Hiiter der Schwelle
kommt; und daB dann in eindringlicher Weise zu unserer Seele spricht der eine
der Hierarchen selber.

Wir sollten nur dann, wenn wir uns immer auch an dieses erinnern, und wenn
wir aufbringen die Gefiihle, die mit dieser Erinnerung an dieses zusammenhangen,
wir sollten eigentlich auch nur an diese Mantren denken, uns innerlich mit diesen

Mantren in Verbindung setzen, damit wir sie auch innerlich nicht entweihen,
dadurch in ihrer Kraft entweihen, daB wir sie mit dem gewohnlichen, trockenen,
philistrosen Denken denken, mit dem wir sie ja denken, wenn wir uns nicht
erst in die entsprechende Seelenstimmung versetzen.

Und wir sollten daraus, daB das so ist, auch die innere Seelenstimmung bekom-
men, um zu fiihlen, daB Selbsterkenntnis des Menschen etwas Feierliches, Ernstes,
Heiliges ist und daB eigentlich diese Dinge nur so von der Seele innerlich auch
gesprochen werden sollten - geschweige denn auBerlich -, daB sie empfunden
werden als Ernstes, Feierliches, Weihevolles.

Ein groBes Hindernis, weiterzukommen auf einem esoterischen Wege, ist eben
dieses, daB so vielfach im Cliquenwesen von diesen Dingen gesprochen wird, wenn
nicht diese ernste, feierliche, weihevolle Stimmung zugleich entwickelt wird, son-
dern sogar vielleicht mit einem Anflug von Eitelkeit diese Dinge beschwatzt wer-
den. Man denkt dabei nicht, wie im esoterischen Leben alles darauf beruht, daB
Wahrheit, richtige voile Wahrheit herrscht. Der kann iiberhaupt im esoterischen
Leben nichts machen, der nicht diese Erkenntnis hat, daB im esoterischen Leben
Wahrheit, voile Wahrheit herrschen muB, daB man also nicht kann von der Wahr-
heit bloB sprechen und dann dennoch die Dinge nur so auffassen, wie man sie
im auBerlichen Profanleben auffaBt. Das tut man, wenn man die Sache zum Gegen-
stande des gewohnlichen Geschwatzes macht.

Und dieses, was so vielfach getrieben wird, dieses gewohnliche Beschwatzen,
das ist es, was so vielfach Hindernisse und Hemmnisse auf den esoterischen Weg
wirft. Und wir miissen unbedingt alles dasjenige, was mit Selbsterkenntnis zusam-
menhangt, auch zusammenbringen mit dieser ernsten, feierlichen, weihevollen
Stimmung in unserer Seele. Dann werden wir auch im rechten Sinne das Wort auf
unsere Seele wirken lassen, das nun auch am Ende wiederum gesprochen werden
soil, wie es im Anfange der heutigen Klassenstunde gesprochen worden ist:

O Mensch, erkenne dich selbst!

Ja, das ist eine Anleitung zur Selbsterkenntnis:

Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich

Im Raumesfiihlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfiihlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Es ist im Grunde eine Frage. Die Antwort ist in Solchem [in den Mantramtexten an den
Tafein] gegeben.

DREIZEHNTE STUNDE

Dornach, 17. Mai 1924

eine lieben Freunde! Zuerst wird wiederum das aus dem Geistigen des
Weltenalls an unsere Seele herandringende Wort gesprochen, das uns
mahnt zur selbstbeobachtenden Erkenntnis unseres Wesens:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich

Im Raumesfiihlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfiihlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Nun, meine lieben Schwestern und Briider, wir haben das letzte Mai in dieser
Stunde versucht, diejenigen inneren Seelenworte zu finden, welche den Menschen
in Verbindung bringen konnen mit demjenigen, was sich aus den Hierarchien
heraus - mit denen ja des Menschen geist-seelisches Wesen in Verbindung steht
- offenbart. Wir haben dabei vor unsere Seele hingestellt, wie wir durch eine
besondere Vertiefung in dasjenige, was dann werden kann des Denkens Feld, wie
wir durch eine besondere Vertiefung in dieses Feld des Denkens hinaufgelangen
konnen in dasjenige Gebiet, das gewissermaBen bewohnen die Wesen der dritten
Hierarchie: Angeloi, Archangeloi, Archai.

Dabei war ja nicht gemeint dasjenige Denken, das wir im Alltag gebrauchen,
sondern dasjenige Denken, das hinter diesem Denken des Alltags verlauft, jenes
Denken, das wir eigentlich nur heraufschaffen konnen aus unserer Gesamtorganisa-
tion, wenn wir uns meditierend in solche Worte vertiefen, wie sie da vorgebracht
worden sind als die Worte, die da beginnen: «Vernimm des Denkens Feld.»

Und ich habe ja auch angedeutet das letzte Mai, wie dieses Denken auch empfun-
den werden kann im menschlichen Organismus selber iiber dem Sprachgebiete,
wahrend das Feld der Erinnerungsgedanken unter dem Sprachgebiete gefuhlt wer-
den kann; das Sprachgebiet selber: wenn wir so recht innerlich lebensvoll irgend
etwas halblaut oder auch laut vor uns hinsagen. Wir fiihlen das Sprechen in uns,
und wir konnen den Ort bezeichnen, an dem wir das Sprechen in uns fiihlen.
Dann haben wir einen Ausgangspunkt. Denn es ist gewissermaBen am leichtesten
zu erleben dieses Sprechen.

Und iiber dem Sprechen, mehr gegen den Hinterkopf zu, konnen wir das innerli-
che Denken, durch das wir die Angeloi entdecken konnen, finden; im Sprechen
selber Archangeloi; und in den Erinnerungen, unter dem Sprechen, konnen gefuhlt
werden die Archai.

Und der mantrische Spruch, der uns zu so etwas fiihrt, er verlauft ja in der
Gestalt, die das vorige Mai in der Klassenstunde geschildert worden ist.

Wir stellen uns vor durch diesen Spruch, wie zuerst zu uns sprechen die kos-
mischen Weiten, gewissermaBen was das Weltenall selber zu uns tont, wie dann
hineintont in dieses Weltenall dasjenige, was der Hiiter der Schwelle uns sagt,
der uns aufmerksam macht, wir sollen hinhorchen auf dasjenige, was das zu uns

gehorige Wesen aus der Reihe der dritten Hierarchie, der Angeloi, zu uns zu
sprechen hat.

Und ein Zweites ist dann, wie uns der Hiiter der Schwelle wiederum ermahnt,
hinzuhoren auf das zu uns gehorige oder die zu uns gehorigen Wesen aus der
Reihe der Archangeloi.

Und wiederum ermahnt uns an dritter Stelle der Hiiter, hinzuhoren auf die zu
uns gehorigen Wesen aus der Reihe der Archai. Wir sollen uns also diese mantri-
schen Spruche so vorstellen, daB wir horen gewissermaBen das Weltenall aus den
Weiten zu uns tonen, den Hiiter sprechen, die Hierarchien sprechen horen:

Vernimm des Denkens Feld:

Es spricht, der dir die Wege
Von Erdensein zu Erdensein
Im Geisteslichte weisen will:

Blick' auf deiner Sinne Leuchtewesen.

Es spricht, der dich zu Seelen
Im stoffbefreiten Seinsgebiete
Auf Seelenschwingen tragen will:

Blick' auf deines Denkens Kraftewirken.

Es spricht, der unter Geistern
Im erdenfernen Schopferfelde
Den Daseinsgrund dir geben will:

Blick' auf der Erinnerung Bildgestalten.

Wenn wir so immer wieder und wiederum in dieser Situation uns fiihlen, spre-
chend zu uns die Weltenweiten, sprechend zu uns der Hiiter der Schwelle, spre-
chend zu uns die Reiche der Hierarchien, wenn wir uns das ganz lebhaft vorstellen,
als wenn es eben um uns ware, dann in Verbindung mit dem schematischen Bilde,
das ich das letzte Mai an die Tafel gezeichnet habe, kommen wir dazu, allmahlich
zu erfiihlen jenes Denken oberhalb der Sprache im Hinterkopf, durch das wir uns
nahern dem Weben und Leben der dritten Hierarchie.

Also man kann sagen, meine lieben Schwestern und Briider, wir setzen uns in
Verbindung mit den Wesen der dritten Hierarchie durch diesen mantrischen
Spruch.

Ebenso setzen wir uns in Verbindung mit den Wesen der zweiten Hierarchie
durch den zweiten mantrischen Spruch, der neulich angefuhrt worden ist und der
wiederum in einer solchen Weise gefiihlt, gewissermaBen geistig wahrgenommen
werden soil. Wir sollen ganz absehen davon, daB wir selber das sagen; wir sollen
uns ganz in die Situation versetzen, die ich geschildert habe:

Vernimm des Fiihlens Feld:

Es spricht, der als Gedanke
Aus Geistes-Sonnenstrahlen
Dich zum Weltendasein ruft:

Fiihl' in deines Atems Lebensregung.

Es spricht, der Weltendasein
Aus Sternen-Lebenskraften
Dir in Geistesreichen schenket:

Fiihl' in deines Blutes Wellenweben.

Es spricht, der dir den Geistes-Sinn
In lichten Gotter-Hohenreichen
Aus Erdenwollen schaffen will:

Fiihl' der Erde machtig Widerstreben.

Da kommen wir dann dazu, unsere Verbindung herzustellen mit den Exusiai,
Dynamis, Kyriotetes. Es wird eine innerliche Verbindung zwischen der Gefuhls-
sphare - dem Atmen, der Blutzirkulation - und da, wo der Wille entspringt, aber
nur gefiihlt wird als Wille, zwischen alle dem in unserem Menschenwesen und
den Wesen der zweiten Hierarchie wird die Verbindung dadurch hergestellt.

Es bleibt uns fur heute zu betrachten, meine lieben Schwestern und Briider, das
Feld des Wollens. Dieses Feld des Wollens, es ist ja dasjenige, das den Menschen

am kraftigsten beherrscht, das im Menschen am kraftigsten wirkt, das aber zu
gleicher Zeit von dem Menschen am wenigsten mit wirklicher Aufmerksamkeit
durchlebt wird. Denn der Mensch weiB eigentlich gewohnlich wenig, wie sein
Wollen verlauft.

Nehmen wir zunachst dasjenige am menschlichen Organismus, wo das Wollen
zum Ausdrucke kommt dadurch, daB der menschliche Organismus in Bewegung
gerat, sich in Bewegung versetzt.

Ihr miiBt schon, meine lieben Schwestern und Briider, diese intimen Vorstellun-
gen Euch aneignen, wenn Ihr zu demjenigen vordringen wollt, zu dem Euch die
Wege weisen will der Geist, der durch diese esoterische Schule spricht.

Man stelle sich vor gehend und vielleicht die Arme bewegend. Da denkt der
Mensch gewohnlich, daB er seine Beine bewegt und die Beine ihn weitertragen.
Das ist ja auch die bequemste Vorstellung, die man haben kann. Man denkt,
irgendeine unbekannte Kraft - es ist natiirlich eine unbekannte Kraft, denn kein
Mensch kann aus dem gewohnlichen BewuBtsein von dieser Kraft etwas wissen -,
die wird hineinstromen gelassen in die Beine. Ein Bein wird vor das andere gesetzt.
So tragen wir uns selber durch die Welt.

So ist es nicht. Ganz und gar haben die Beine nicht die Aufgabe, uns durch die
Welt zu tragen zunachst. Es ist einfach nicht wahr. Und wir geraten hier an einen
Punkt, wo das gewohnliche BewuBtsein sofort seine Maja zeigt; denn es ist Maja,
wenn wir in dem Glauben leben, daB wir mit den Beinen, mit den physischen
Beinen gehen, daB die physischen Beine dazu da seien, um zu gehen.

Natiirlich handelt es sich nicht darum, meine lieben Schwestern und Briider,
daB Ihr jetzt hingeht und in die Welt des Philisteriums hinausschreit: Es ist nicht
wahr, daB der Mensch seine Beine hat zum Gehen. - Denn man wird davon natiirlich
zunachst nichts verstehen. Denn man weiB nicht, in welchem tiefen Sinne es wahr
ist, daB eigentlich alles dasjenige, was sich zunachst dem gewohnlichen BewuBtsein
darbietet, Maja, die groBe Illusion ist. Die groBe Illusion erstreckt sich eben nicht
nur auf das, was der Mensch im Umkreise erschaut, sondern die groBe Illusion
erstreckt sich auch auf das, was der Mensch an sich selbst mit der Welt erlebt.

Es handelt sich um folgendes. Man stelle sich nur einmal ganz schematisch vor
[es wird gezeichnet; siehe Tafelband Seite 90]: das seien die menschlichen Beine, wo eins vor

das andere schreitet [weifi]. Aber innerhalb dieser menschlichen physischen Beine
ist ja der menschliche Atherleib enthalten [rot]; der Teil des menschlichen Atherlei-
bes, der den Beinen entspricht. Da ist der Astralleib enthalten [gelb], der den Beinen
entspricht, und dann noch die Ich-Organisation [violett]. Wir gehen nun nicht mit
den physischen Beinen, wir gehen nicht mit den Atherbeinen, wir gehen nicht
einmal mit den astralischen Beinen, sondern wir gehen mit denjenigen Kraften,
die der Ich-Organisation entsprechen. Wir leben mit diesen Kraften, die der Ich-
Organisation entsprechen, in den Schwerkraften der Erde, die unsichtbar sind [neue
Zeichnung: Halbkreis mit Pfeilen]. Diese Schwerkrafte der Erde erleben wir mit den Kraften
unserer Ich-Organisation [kurze Striche an den Pfeilen]. Und dasjenige, was zunachst
dem Willen der Bewegung entspricht, vollzieht sich zwischen der unsichtbaren
Ich-Organisation und den unsichtbaren Schwerkraften der Erde.

Nur ist die Ich-Organisation darauf angewiesen, daB sie etwas fiihlt als Wider-
stand, wenn sie mit den Schwerkraften der Erde in Verbindung tritt. Dazu ist der
Astralleib da der Beine, der Atherleib und namentlich der physische Leib, bloB
daB die Ich-Organisation sich selber fiihlen kann, wahrnehmen kann. Und ohne
die Wahrnehmung kann sie nicht mit der Erdenorganisation in Verbindung treten;
denn sie muB bewuBt mit der Erdenorganisation in Verbindung treten. Damit die
Ich-Organisation im Schreiten ihrer selbst bewuBt wird und mit den Erdenkraften
in Verbindung treten kann, sind die physische Organisation und die anderen
Organisationen da.

Das Gehen ist also ein ganz iibersinnlicher Vorgang. Die sinnliche Organisation
ist nur dazu zum Gehen da, daB das Gehen vom Menschen wahrgenommen werden
kann, weil er so etwas nur ausfiihren kann, wenn er es wahrnimmt. Sie gehen
ebensowenig, meine lieben Schwestern und Briider, mit den physischen Beinen,
wie Sie mit den Strumpfen gehen. Sie gehen mit dem, was in den Beinen Ihrer
Ich-Organisation entspricht. Und wie Sie die Strumpfe haben, daB sie Ihnen warm
geben, so haben Sie die physischen Beine, daB sie Ihnen BewuBtsein geben fur
das Gehen.

Das, was ich jetzt gesagt habe, das muB man fiihlen. Man muB lernen fiihlen
im Gehen, daB das Gehen ein iibersinnlicher Vorgang ist, und daB alles Sinnliche
nur dazu da ist, um BewuBtsein davon zu vermitteln. Dieses BewuBtsein wird

sogar wahrend des wachenden Erdenlebens in einer nicht ganz vollkommenen
Weise erzeugt, weil unsere physischen Beine auch schwer sind und wir dadurch
nicht nur mit den Schwerkraften der Erde, sondern auch mit den Schwerkraften,
die in unseren physischen Beinen wirken, in Zusammenhang kommen. Daher,
wenn wir die physischen Beine nicht haben, wie im Schlaf, dann durcheilen wir
das Weltenall im Ich und im astralischen Leibe in einer viel regsameren Weise, als
wenn wir im physischen Leben herumgehen. Wir bewegen uns wahrend des Schla-
fes durchaus, nur, wir haben kein BewuBtsein davon im gewohnlichen BewuBtsein,
weil die physischen Beine das BewuBtsein davon vermitteln.

Wer ist es denn nun, der uns in die Moglichkeit versetzt, wahrend des Schlafes
- und dann auch wahrend der Hellsichtigkeit - uns zu bewegen? Wir konnen uns
bewegen, sagte ich, im physischen Dasein dadurch, daB uns die Bewegung bewuBt
wird durch die physischen Beine. Wer ist es, meine lieben Freunde, der uns das
ersetzt wahrend des Schlafes? Das sind diejenigen Wesenheiten, welche mit uns
wahrend des Schlafes fur die Bewegung in Verbindung treten. Das sind die Throne,
Wesenheiten der ersten Hierarchic Nur kann der Mensch in dem gewohnlichen
BewuBtsein, in seinem gewohnlichen SchlafbewuBtsein eben die Throne nicht
wahrnehmen; daher hilft es ihm nichts. Obwohl dann, wenn der Mensch durch
Intuition fahig wird, wahrzunehmen, was eigentlich da geschieht im Schlafe, dann
wird er gewahr: er steht wahrend des Schlafes durch die Throne ebenso in Verbin-
dung mit einer hoherbewuBten Welt, wie er im physischen Leben durch seine
physischen Beine in Verbindung steht mit dem gewohnlichen Erdenleben.

Das alles muB ins Gefiihl iibergehen. Das alles muB man innerlich spiiren lernen.
Dann verspiirt man aber auch die webende und wellende Geisteswelt, in der man
eigentlich fortwahrend drinnen ist.

Und wiederum konnen wir uns hinaufranken zu einem solchen innerlichen
Erfiihlen und Erleben, wenn wir wirken lassen auf uns so in der Situation drinnen,
wie das bei den anderen Mantren der Fall war, die ich angefuhrt habe ftir das Feld
des Denkens und das Feld des Fiihlens, wenn wir uns so drinnen fiihlen in der
Situation: Aus den Weltenweiten zu uns dringend etwas wie mit donnerahnlicher
Stimme; dann der Hiiter der Schwelle, uns aufmerksam machend, wir sollen die
Throne horen, was sie zu uns sprechen. Die Throne sprechen uns von dem, was

aus den Trieben heraus, wie wir es nennen, aus den Seelentrieben in unser Wollen
iibergeht, wenn wir in der Welt irgend etwas als Wollen ausfiihren.

Daher werden wir den dritten Teil dieser Mantren also auf uns wirken lassen,
wie aus den Weltenweiten wiederum ertonend:

Vernimm des Willens Feld.

Dann der Hiiter der Schwelle:

Es spricht, der die Weltenkrafte, die dumpfen
Aus den Erden-Untergrunden, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket:

Blick' auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Das ist das Erste. Das Zweite fiihrt uns schon mehr ins Seelische hinein. Wenn
wir weitergehen im Verfolgen der Willensregsamkeit des Menschen, dann, dann
machen wir in dieser innerlich meditativen Verrichtung der Seele eine groBe Ent-
deckung. Und diese groBe Entdeckung, die muB eigentlich einmal iiber den Men-
schen kommen, wenn er auf dem Felde seiner Entwickelung vorwartsschreiten will.

Da muB ich Euch, meine lieben Schwestern und Briider, auf etwas hinweisen,
von dem Ihr alle wiBt, denn das gewohnliche BewuBtsein weiB schon davon; das
ist dasjenige, was wir in uns nennen die Stimme des Gewissens. Die Stimme des
Gewissens! Aber diese Stimme des Gewissens, sie tont in einer unbestimmten
Weise aus dem menschlichen Wesen in das BewuBtsein herein. Der Mensch kennt
gewohnlich nicht recht dasjenige, was da in bezug auf sein moralisch-seelisches
Verhalten aus geheimnisvollen Untergrunden der Seele herauftont und was er die
Stimme seines Gewissens nennt. Man kommt eben nicht so tief in das eigene Wesen
mit dem gewohnlichen BewuBtsein hinunter, daB man die Stimme des Gewissens
erreicht. Sie kommt herauf, aber der Mensch erreicht sie nicht. Und so schaut er
sie nicht von Seelenangesicht zu Seelenangesicht.

Und wenn der Mensch dann meditierend vordringt bis zu der weiteren Welt
der Cherubine, der weisheitsvollen Wesen, die die Welt durchweben und durchle-

ben, dann macht er die groBe Entdeckung, wie aus der Welt der Cherubine in ihn
hereindringt ein Weltenwirken, innerhalb dessen die Stimme des Gewissens lebt.

Oh, die Stimme des Gewissens ist von hohem Ursprung, hoher Wesenheit. Sie
lebt eigentlich in der Welt der Cherubine. Aus dieser Welt der Cherubine webt
sie sich hinein in das Menschenwesen und tont aus den Tiefen dieses Menschenwe-
sens unbestimmt zunachst herauf. Aber es ist eine groBe, gewaltige Begegnung,
wenn der Mensch im Intuitionsleben, da, wo er sich in Verbindung setzen kann
mit dem Feld der Cherubine, der Welt begegnet, in der sein Gewissen west und
webt. Es ist die groBte personliche Entdeckung, die der Mensch machen kann.

Dazu ermahnt uns der Hiiter der Schwelle mit den Worten:

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen laBt:

Blick' auf des Gewissens Seelen-Fiihrung.

In Wahrheit ist es der Geist, der im Blute kreist aus dem Felde der Cherubine
heraus, der die Stimme des Gewissens darstellt. Das Blut ist in alien Teilen unseres
Menschenwesens physisch; aber es tragt, indem es in alien Teilen unseres Menschen-
wesens physisch ist, diese Stimme des Gewissens zugleich mit anderem. Und es
weben die Wellen des cherubinischen Lebens in dem seelischen Dasein unseres
Blutes.

Wir gewinnen fur diese Meditation einen groBeren Halt, wenn wir uns die
Situation so vorstellen:

Erst spricht dasjenige, was aus den Weltenweiten kommt:

Vernimm des Willens Feld.

Der Hiiter der Schwelle ermahnt uns:

Es spricht, der die Weltenkrafte, die dumpfen
Aus den Erden-Untergrunden, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket.

Dann stellen wir uns vor [es wird gezeichnet]: Webende Wolken [blau], webende
Wolken als Symbolisierung der Throne. Und indem wir diese webenden Wolken
vorstellen, horen wir die Throne, die Stimmen aus der ersten Hierarchie:

Blick' auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Dann spricht der Hiiter der Schwelle weiter:

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen laBt.

Jetzt stellen wir uns vor, durchzuckend diese Wolken: Blitze [rot], denn Blitze
sind die Werkzeuge der Cherubine, die feurigen Schwerter der Cherubine. Indem
diese Blitze zucken durch die Wolken, fiihlen wir dieses Zucken in den Worten:

Blick' auf des Gewissens Seelen-Fiihrung.

Dann spricht der Hiiter der Schwelle:

Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte

- das sind die fruheren Erdenleben -

Durch Tode und Geburten, sinngerecht
Zum Atmen bringt in gegenwart'ger Zeit.

Dabei stellen wir uns vor, wie der ganze Himmel iiber den Blitzen mit webender
Warme [es wird weitergezeichnet, gelb], mit webender Hitze die Blitze heruntersendet.
Und in dieser webenden Hitze aus Weltenweiten empfinden wir die Sprache der
Seraphine:

Blick' auf deines Schicksales Geistes-Prufung

wie sich das Schicksal von Erdenleben zu Erdenleben in dieses gegenwartige Erden-
leben herein erstreckt.

Das Mantram ist besonders wirksam, wenn es in dieser Weise zugleich mit dem
Bilde empfunden wird. Und man kann sich gerade fur dieses Mantram - weil ja
der Wille das Geheimnisvollste ist - vorbereiten, vorbereiten dadurch, daB man,
abstreifend alle Trivialitat von den Worten, das Hinweisende, Hinlenkende, Wel-
tenrichtung-Gebende empfindet an diesem Bilde, indem man mit einem guten
deutschen Worte - das nur leicht trivial aufgefaBt werden konnte, aber es muB,
wenn man es nun hier braucht, alle Trivialitat davon abgestreift werden - statt
Throne «Sitze» sagt.

Also stellt Euch vor, meine lieben Schwestern und Briider: Ihr fiihlt das Wort

«Sitze»,

[es wird an die Tafel geschrieben:] SitZ&

Wolkensitze; bildet Euch die Wolkenvorstellung, daB sie vor Euch steht. Ihr bildet
das Wort «Blitze»,

[iiber «Sitze» wird geschrieben:] BlitZS

wiederum mit der Vorstellung «Hineinblitzen»: die zuckenden Blitze in die Wolken
hinein. Ihr bildet das Wort «Hitze»,

[iiber «Blitze» wird geschrieben:] HitZS

Weltenhitze; und fiihlt in diesem dreifachen «i» das Aufsteigen von den Wolkensit-
zen zu den Blitzen und zu der Weltenhitze, aus der die Blitze kommen. Ihr fiihlt
vorbereitend zum Mantram:

Sitze, Blitze, Hitze.

Und dann, nachdem dies vor Euch steht, fiihlt Ihr mit dem Bilde die Kraft des
Mantrams:

[Das Mantram III wird nun an die Tafel geschrieben und gleichzeitig in der ersten Zeile «Willens» und jeweils
die letzte Zeile von Teil 1, 2, 3 unterstrichen; siehe Tafelband Seite 91:]

Vernimm des Willens Feld:

1. ) Es spricht, der die Weltenkrdfte, die dumpfen

Aus den Erden-Untergrilnden, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket:
Blick' auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

2. ) Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen

Aus Gottes-Wirkensfeidern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen lafit:

Blick' auf des Gewissens Seelen-Fuhrung.

3. ) Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte

Durch Tode und Geburten, sinngerecht
Zum Atmen bringt in gegenwart'ger Zeit:

Blick' auf deines Schicksales Geistes-Prufung.

In solchen Spriichen ist nichts bloBe Phrase: sondern hier handelt es sich um
der «Glieder Regsamkeiten» - ich habe es geschildert als ein Zusammenarbeiten
der Ich-Organisation mit den Kraften der Erde -: ganz iibersinnlicher Vorgang.
Dessen miissen wir uns bewuBt sein im ersten Teil des Mantrams.

Im zweiten Teil des Mantrams: wir miissen uns bewuBt sein der durch den
ganzen Organismus gehenden Blutzirkulation, die in ihrem Wellenkreisen dasjeni-
ge enthalt, was das Gewissen hat. Das Schicksal aber, das lebt im Grunde genommen
in unserem Atem, insofern der - der oberste Teil des rhythmischen Systems -
durchstromt wird nicht nur von dem, was heute uns im Atmen belebt, sondern
indem der Atem geformt wird aus fruheren Erdendaseinsstufen.

Hier [im Teil l] werden wir von dem Hiiter der Schwelle verwiesen auf die

Throne

hier [im Teil 2] auf die

Cherubine

hier [im Teil 3] auf die

Seraphine

[«Throne» wird neben Teil 1, «Cherubine» neben Teil 2, «Seraphine» neben Teil 3 geschrieben. Zur Schreib-
weise von «Cherubine» und «Seraphine» siehe unter Hinweise.]

Das Symbolum, das wir wahlen, urn dem Mantram die notige innere Starke und
Geisteskondensation zu geben, das driickt uns die Offenbarung der ersten Hierar-
chic in einer sehr schonen Weise aus: Wolken, Throne, aber zu gleicher Zeit
dasjenige, aus dem die Throne, wenn wir auf das Geistige in den Wolken hinschau-
en, aus dem die Throne ihre Substanz nehmen, ihr eigenes Wesen; Wesen nehmen
sie daraus.

[Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Wesen» unterstrichen:]

Wolken - Throne - Wesen

Wir blicken auf zu den Blitzen. Oh, die Cherubine sind schon verhiillter. Bei
den Thronen kann man spiiren, wie sie in den Wolken selber weben. Die auftiirmen-
den Wolken geben die Substanz der Throne her. So leicht in ihrem Anblick machen
es uns die Cherubine nicht. Sie verbergen sich mehr als die Throne. Sie zeigen uns
nicht sich selbst in den Formungen. Sie zeigen uns in den Blitzen ihre Werkzeuge.
Sie sind hinter ihren Werkzeugen. Sie zeigen uns in den Blitzen nicht ihr Wesen,
nur ihre Werkzeuge:

[Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Werkzeuge» unterstrichen:]

Blitze - Cherubine - Werkzeuge

Und steigen wir gar auf zu der Weltenhitze, da verbergen sich tief darinnen die
Seraphine; viel tiefer als die Cherubine hinter den Werkzeugen, den Blitzen. Das
ist nur der Schein, diese Weltenhitze, nur der Schein der Seraphine. Die Throne
offenbaren sich durch ihr Wesen; die Cherubine offenbaren sich durch ihre Werk-
zeuge; die Seraphine offenbaren sich durch den Schein, der aus ihnen ausstrahlt:

[Es wird an die Tafel geschrieben und dabei «Schein» unterstrichen:]

Weltenhitze - Seraphine - Schein

Und so stellen wir die Verbindung her zwischen dem Menschen und der ersten
Hierarchie im Felde des Wollens:

Vernimm des Willens Feld:

Es spricht, der die Weltenkrafte, die dumpfen
Aus den Erden-Untergrunden, den finstren
In deiner Glieder Regsamkeiten lenket:

Blick' auf deiner Triebe Feuer-Wesen.

Es spricht, der die Geistesstrahlen, die hellen
Aus Gottes-Wirkensfeldern, gnadevoll
In deinem Blute kreisen laBt:

Blick' auf des Gewissens Seelen-Fiihrung.

Es spricht, der das Menschensein, das vollbrachte
Durch Tode und Geburten, sinngerecht
Zum Atmen bringt in gegenwart'ger Zeit:

Blick' auf deines Schicksales Geistes-Prufung.

Es kommt aber alles darauf an, daB wir in der Situation uns darinnen empfinden
so, als ob wir gar nicht selber sprechen, denken, fiihlen und wollen wiirden; sondern
es kommt darauf an, daB wir uns selber ganz vergessen und in dieser Situation in
dreifacher Weise uns angetont erfiihlen und empfinden.

Ja, meine lieben Schwestern und Briider, es ist schon notwendig, daB man solche
mantrischen inneren Verrichtungen in vollem Ernste nimmt. Dann bewirken sie,
was sie bewirken sollen. Dann bringen sie uns vorwarts auf dem Felde, auf dem
dreifachen Felde der geistigen Welten, auf dem Felde des Denkens, Fiihlens, Wol-
lens. Und iiberall handelt es sich darum, daB wir in vollem Ernste in diesen Dingen
drinnenstehen konnen.

Dazu ist eigentlich noch etwas notwendig, was beriicksichtigt werden muB. Der
Meditierende wird ja oft wiederum in den Schlendrian des gewohnlichen Lebens
zuriickf alien; er muB das ja auch, da er zwischen Geburt und Tod ein Erdenmensch
ist. Das gewohnliche BewuBtsein muB sich immer wieder finden. Aber wir konnen
ja so sein im Leben, so zum Beispiel: wenn wir - ich meine jetzt, im negativen
Sinne konnen wir es -, wenn wir irgendeinen Schmerz, der habituell bleibt, der
chronisch wird, wenn wir den haben, wir empfinden ihn immer; wir konnen
manchmal ihn iibersehen, aber wir empfinden ihn. So sollten wir auch erleben,
wenn wir einmal erfaBt worden sind von der Kraft der Meditation. Wir sollten
uns eigentlich immer so fiihlen, daB wir uns sagen: dieses gewohnliche BewuBtsein
hat ja einmal meditiert, es ist ja einmal erfaBt worden von der es durchsetzenden
Kraft der Meditation. Wir sollen fiihlen, daB die Meditation da war, daB wir einmal
in ihr waren. Wir sollen ein anderer Mensch geworden sein dadurch, daB wir
fiihlen, die Meditation macht uns zu etwas anderem. Dadurch, daB wir einmal
mit ihr begonnen haben, konnen wir gar nicht mehr im Leben vergessen - auch
nicht fur Augenblicke vergessen, meine lieben Schwestern und Briider -, daB wir
Meditierende sind. Dann ist dies die rechte Stimmung des Meditierenden.

Wir sollen so uns hineinleben in das Meditieren - wenn wir natiirlich auch
selbstverstandlich das Meditieren nur kurz treiben, ohne daB es uns das iibrige
Leben stort -, daB wir eigentlich immer uns fiihlen als Meditierende und daB wir,
wenn wir einmal vergessen, daB wir Meditanten sind, und nachher darauf kommen,
wir haben das vergessen, es hat Momente im Leben gegeben, wo wir das vergessen
haben: da sollten wir uns das Gefiihl aneignen, uns so zu schamen, wie wir uns
schamen wiirden, wenn es uns passierte, daB wir ohne Kleider nackt durch eine
ganz mit Menschen besetzte StraBe liefen. Das sollten wir uns aneignen. So sollten
wir den Ubergang vom Nichtmeditieren zum Meditieren auffassen, daB es keinen
Moment gibt, der so ist, daB, wenn wir ihn ohne das BewuBtsein, daB wir Meditan-
ten sind, hinterher entdecken, wir uns seiner nicht schamen wiirden. Das ist das-
jenige, worauf viel ankommt.

Und dann werden wir wirklich fortschreiten in dem, was uns durch das Welten-
wort, mit dem wir begonnen haben, gesagt wird:

Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich

Im Raumesfiihlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfiihlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Aber wir miissen auch uns immer wieder vor die Seele fiihren, daB Erkennen
eine ernste Sache ist, daB die Welt der groBen Illusion, die Welt der Maja, uns das
Erkennen nicht liefert, daB wir erst an die Schwelle kommen miissen, wo der
Hiiter steht, und daB an der Schwelle erst alle die Truggestalten verschwinden,
mit denen die gewohnliche Sinnes wirklichkeit und das gewohnliche Denken
erfiillt sind.

Das konnen wir empfinden, wenn aus denselben Weltentiefen, aus denen wir
heraus wahrgenommen haben das Weltenwort, das eben gesprochen worden ist,
es ferner zu uns klingt:

Erkenne erst den ernsten Hiiter,

Der vor des Geisterlandes Pforten steht,

Den EinlaB deiner Sinnenkraft

Und deines Verstandes Macht verwehrend,

Weil du im Sinnesweben

Und im Gedankenbilden

Aus Raumeswesenlosigkeit,

Aus Zeiten Truggewalten

Des eignen Wesens Wahrheit

Dir kraftvoll erst erobern muBt.

Wenn wir solches gehort haben, kann in uns andachtig das Gegenwort aus den
Tiefen unserer Seele heraus sprechen:

Ich trat in diese Sinnes-Welt,

Des Denkens Erbe mit mir fuhrend,

Eines Gottes Kraft hat mich hereingefuhrt.

Der Tod, er steht an des Weges Ende.

Ich will des Christus Wesen fiihlen.

Es weckt in Stoffes-Sterben Geist-Geburt.

Im Geiste find' ich so die Welt

Und erkenne mich im Weltenwerden.

Es wird also jetzt immer diese Stunde am Sonnabend um dieselbe Zeit sein.

VIERZEHNTE STUNDE

Dornach, 31. Mai 1924

eine lieben Freunde! Wir haben betrachtet die Stellung des Menschen
zum Hiiter der Schwelle und haben stufenweise uns vor die Seele gefiihrt,
wie das Verhaltnis des Menschen zum Hiiter der Schwelle auf dem Wege
der Erkenntnis ist. Wir wollen heute uns die Situation vor dem Hiiter der Schwelle
ganz lebendig einmal vor die Seele zunachst stellen, um in dieser esoterischen
Betrachtung ein Stuck weiterzukommen.

Der Mensch verlaBt - ich repetiere dasjenige, was in den bisherigen Stunden
betrachtet worden ist, situationsgemaB -, der Mensch verlaBt die physische Welt,
in der er sein gewohnliches BewuBtsein entfaltet. Er wird gewahr, daB diese sinn-
lich-physische Welt zwar groBartig sein kann, freudevoll, auch leidvoll, schmerz-
voll, daB sie majestatisch sein kann; daB er alien Grund hat, mit seinem BewuBtsein
ihr anzugehoren. Aber er wird auch gewahr, daB er sich selbst niemals erkennen
kann, wenn er bloB den betrachtenden Blick und die empfindende Seele auf diese
physische Welt hinlenkt. Und er muB sich sagen: So groBartig das ist, was Farbe
an Farbe sich reiht und Form an Form sich gliedert, dasjenige, was ich selbst
meinem Ursprung und meinem Wesen nach bin, das findet sich nicht in den Weiten
dieses Umkreises.

Da aber tont dennoch als die bedeutsamste Aufgabe im Leben des Menschen
das Wort der Selbsterkenntnis von alien Seiten an den Menschen heran: O Mensch,
erkenne dich selbst!

Und auch das wird dem Menschen klar, daB er im gewohnlichen Leben ja
geschiitzt ist davor, unvorbereitet in die Welt hineinzukommen, die eigentlich die
Welt seines Wesens ist. Und der Hiiter der Schwelle zeigt sich als diejenige Wesen-
heit, die den Menschen, wenn er in die geistige Welt jede Nacht im Schlafe hinein-
geht, davor behutet, bewuBt dasjenige wahrzunehmen, was im Schlafe um ihn
herum ist, weil er durch dieses Wahrnehmen dessen, worinnen er im Schlafe ist,
so furchtbare Erschutterungen durchmachen wiirde - wenn er's unvorbereitet

durchmacht -, daB er das Wachleben nicht in menschenkraftiger Weise vollenden
konnte.

Der Hiiter der Schwelle macht aber zugleich dem Menschen klar, daB er - dieser
Hiiter selbst - der wahren, der echten Erkenntnis einziges Tor ist.

Dabei bemerkt der Mensch, daB er, bevor er in das Reich der Erkenntnis eintritt,
an einen Abgrund kommt, daB dieser Abgrund zunachst sich als ein Gebiet des
Bodenlosen darstellt. Die Stiitze hort auf, auf der man steht in der physischen
Welt. Man kann da nicht hinuberschreiten. Man kann diesen Abgrund nur iiberset-
zen, wenn man sich vom Physischen befreit, wenn einem also - symbolisch gespro-
chen - «Flugel wachsen», daB man als geistig-seelisches Wesen iiber den Abgrund
hinuberkommt.

Aber der Hiiter der Schwelle ruft einem erst zu, wie man den Abgrund achten
soil; und namentlich die Tiere, die aufsteigen als Geist-Gestalten aus diesem Ab-
grunde, wie man die achten soil; wie man sich klar sein soil, daB diese Tiere die
auBere Spiegelung sind des ungelauterten Wollens, Fiihlens, Denkens; daB diese
Tiere erst uberwunden werden miissen. Und in einem anschaulichen Bilde stellt
sich dem Menschen vor Augen, wie sein Wollen, Fiihlen und Denken in drei Tieren
- einem gespenstigen, einem greulich anzuschauenden und so weiter - sich offen-
bart.

Dann wird von dem Hiiter der Schwelle weiter uns gezeigt, wie Denken, Fiihlen
und Wollen sich in sich selber erkraften konnen, nachdem sie mit vollem BewuBt-
sein sich entschlossen haben, zu uberwinden die Tiere. Bis dann der Mensch eintritt
in die geistige Welt, ist er genotigt, im Anblicke der geistigen Welt Situations-
Meditationen zu entfalten, sich hineinzufinden, wie der Kosmos zu ihm spricht,
wie die Hierarchien zu ihm sprechen, wie zunachst alles verkiindet dasjenige, was
den Menschen driiben erwartet in der geistigen Welt.

Und immer mehr werden wir durch das, was in den Mantren vor unsere Seele
getreten ist, gewahr, wie der Mensch ein anderer werden muB, wenn er den Abgrund
uberschreiten, wenn er sich einleben will in dasjenige, was jenseits des Abgrundes
ist. Immer mehr werden wir gewahr: Hier auf der Erde verkehren wir mit den
Wesen der drei Naturreiche und mit den Menschen; driiben verkehren wir mit
den entkorperten Seelen und mit den Geistern der hoheren Hierarchien. Ein anderer

Umgang ist da. Eine ganz andere Seelenverfassung fordert dieser ganz andere
Umgang.

Da ist es noch einmal die Aufgabe des Hiiters der Schwelle, den Menschen
kraftig hinzuweisen, wie er sich nun zu verhalten hat, zu verhalten hat namentlich
gegeniiber der Tatsache, daB man ja, wenn man den Abgrund iiberschreitet, wenn
man iiberhaupt erfahrt etwas von der geistigen Welt in ihrer Wirklichkeit, wie
man da dazu kommen muB, eine ganz andere Seelenverfassung zu haben.

Der Mensch wird da gewahr, wie zwei Seelenverfassungen in ihm Wirklichkeit
werden konnen: die Seelenverfassung diesseits des Abgrundes mit dem gewohnli-
chen BewuBtsein; die Seelenverfassung jenseits des Abgrundes auBerhalb des physi-
schen und des atherischen Leibes, die Seelenverfassung in der rein geistigen Welt.

Da, wo der Unterschied dieser Seelenverfassungen auftritt, erwarten den Men-
schen groBe Gefahren; Gefahren, die sich zunachst allerdings so zeigen, daB wir
sie als kleine Abweichungen von der normalen Seelenverfassung zu schildern haben,
daB wir immer innerhalb des Seelischen bleiben, wenn wir sie richtig schildern,
die aber ihre Extreme in krankhaften MiBbildungen des Seelischen doch haben.
Es muB naturlich immer betont werden: Wenn der Gang in die hoheren Welten
so angestellt wird, wie er sorgfaltig gekennzeichnet ist in den Buchern «Wie erlangt
man Erkenntnisse der hoheren Welten?», in mancher kleineren Schrift, die auf
anthroposophischem Gebiete erschienen ist, im zweiten Teil meiner «Geheimwis-
senschaft», dann kann ein Abirren von der normalen Seelenverfassung nicht statt-
finden, auch nicht in leiser Weise stattfinden. Der Mensch wird vollbewuBt sowohl
zunachst in der Erkenntnis durch den gesunden Menschenverstand hinubergehen
in die geistige Welt, wie auch durch die Initiation. Aber wissen muB der Mensch,
wie er in zweifacher Weise aus der alltaglichen, ihn fest ins Leben hineinstellenden
Seelenverfassung herauskommt, wenn er nicht alles dasjenige beachtet, was der
richtige Wegweiser ist hinein in die geistige Welt.

Hier, diesseits der Schwelle, stehen wir auf der Erde, auf dem festen Erdenele-
mente. Der Boden ist unter unseren FuBen. Der Boden ist uns Stiitze. Wir haben
um uns das waBrige Element, das auch teilnimmt an unserer eigenen Leibesbildung.
Dieses waBrige Element kann uns im gewohnlichen Leben nicht Stiitze sein, aber
es durchdringt uns, bildet sich um zu unserem Blute. Es ist in unserem Wachstum,

in unseren Ernahrungskraften enthalten. Wir atmen die Luft. Das luftartige, das
gasartige Element ist um uns herum. Die Warme ist um uns herum, der Warmeather,
das vierte Element.

Sie sind getrennt voneinander im gewohnlichen Leben. Wo feste Erde ist, ist
nicht Wasser; wo Wasser ist, ist nicht Luft; wo Luft ist, ist nicht Wasser. Nur das
Feuer - die Warme - durchdringt alles; es ist das einzige, was beginnt, alles zu
durchdringen.

In dem Augenblicke, wo wir herausgehen - auch nur auf den ersten Anhub,
meine lieben Freunde -, herausgehen aus dem physischen Leib, hort diese Differen-
zierung, diese Trennung der Elemente auf. Wir vergroBern uns, wir dehnen uns
aus, und wir sind gleichzeitig in Erde, Wasser, Feuer, Luft. Wir konnen sie nicht
mehr unterscheiden voneinander; und die Eigenschaften horen auf, die diese vier
Elemente haben. Die Erde ist uns nicht mehr Stiitze, denn ihre Festigkeit hort auf.
Das WaBrige bildet uns nicht mehr, denn seine formenden Krafte horen auf. So
wie wenn wir ins Wasser uns hineinstiirzten, nicht schwimmen wiirden, wo wir
vom Wasser getrennt sind, sondern uns sogleich auflosen wiirden - wie in einem
warmen Wasser das Eis sich auflost -, wie wenn wir mit dem Wasser eins wiirden,
so tragen wir nicht mehr, wenn wir hinuberkommen in die geistige Welt, das Blut
als ein getrenntes Element in den Adern, sondern unser Blut wird eins mit dem
allwesenden waBrigen Elemente des Universums. Ebenso mit der Luft: sie hort
auf, die bildende Atemkraft in uns zu sein. Die Warme hort auf, uns zu einem
Ich zu entflammen, uns innerhalb der Warme als Selbst zu fiihlen. Alles das hort
auf. Diesem Aufhoren der Differenzierung in Erde, Wasser, Luft, Feuer miissen
wir die richtige Stimmung entgegenbringen.

Wir denken uns also, daB wir bereits den Abgrund iiberflogen haben. Driiben
sind wir angekommen, meine lieben Schwestern und Briider. Da ruft uns zu der
Hiiter der Schwelle, wir sollen uns wieder umdrehen und das Antlitz zu ihm
wenden.

Nun stellt Euch, meine lieben Schwestern und Briider, recht lebendig vor: Der
Mensch ist driiben angekommen, da, wo ihm offenbar werden die Wahrheiten,
die Erkenntnis iiber die geistige Welt. Er steht driiben. Der Hiiter der Schwelle
veranlaBt ihn, sich umzudrehen, um die Ermahnungen entgegenzunehmen, die er

jetzt braucht, wo er schon gewissermaBen beriihrt worden ist von der Seelenverfas-
sung, die driiben ist, jenseits der Schwelle, innerhalb der geistigen Welt, wo man
in den vier Elementen selber drinnen lebt: in Erde, Wasser, Luft, Feuer.

Da tritt die eine Gefahr an den Menschen heran, daB er sich - verzeiht, meine
lieben Schwestern und Briider, den trivialen Ausdruck -, daB er sich illusionsmaBig
verliebt in das Losgelostsein von der festen Erde, von der bildenden Wasserkraft,
von der schaffenden Luftkraft, von der Selbstheit erweckenden Warmekraft, daB
er wonnig sich fiihlt nur in der geistigen Seligkeit, wie hingegeben an die Wonne
des Geistes, und daB er verharren will in dieser Seligkeit des Geistes.

Dieses iiberkommt ihn, weil die luziferische Verfuhrung an ihn herantritt. Je
nach seinem Karma kann der Mensch nun zuganglich sein ftir diese luziferische
Verfuhrung mehr oder weniger. Ist er zuganglich, so daB er sich ganz und gar nur
verliebt in das Erleben der Auflosung in Erde, Wasser, Luft und Feuer, dann erfaBt
ihn das Luziferische, und er will nicht mehr aus dieser Seelenstimmung heraus-
kommen. Er lauft Gefahr, wenn er wiederum zuruckkommt in das alltagliche
Leben, diese Seelenstimmung fortzusetzen. Da muB ihm der Hiiter der Schwelle
zurufen:

Du darfst das nicht. Du darfst nicht Luzifer verfallen. Du darfst nicht bloB die
Wonnen der Seligkeit in der Auflosung in Erde, Wasser, Feuer, Luft empfinden.
Du muBt dir fest vornehmen jetzt, wenn du wiederum zuruckkehrst in die physi-
sche Welt, die Seelenverfassung des gewohnlichen BewuBtseins der physischen
Welt anzunehmen, sonst wirst du in der physischen Welt kunftig ein verworrener
Mensch.

Das ist die luziferische Gefahr, daB man bei der Riickkehr aus der geistigen
Welt, bei der Riickkehr von jenseits der Schwelle ein verworrener Mensch wird,
sich nicht mehr auskennt in der Welt, ein Schwarmer wird, einer, der Schwarmerei
fur Idealismus halt, der das gewohnliche BewuBtsein verachtet. Das darf man nicht.
Und eindringlich ermahnt der Hiiter der Schwelle, daB man den EntschluB fasse,
mit einer jeglichen Welt, sei es die irdische, sei es die iiberirdische, entsprechend
zu leben.

Aber eine zweite Mahnung setzt der Hiiter der Schwelle daran. Diese zweite
Mahnung ist diese, daB man achten soil, wenn man da driiben angekommen ist

mit dem gespaltenen Denken, Fiihlen und Wollen, wieviel noch in diesem
Denken, Fiihlen und Wollen von irdischen Hangen, von irdischen Neigungen vor-
handen ist.

Da kann der Mensch wiederum die Neigung haben, dasjenige, was er erfahren
hat dadurch, daB er diesseits die feste Erdenstiitze hat, erst recht zu verfestigen
und mit der materialistischen Seelenverfassung hinuberzugehen ins Jenseits der
Schwelle, mit den erstarrten, verfesteten Bildungskraften des Wassers hinuberzuge-
hen. Dann kann er von einem irdischen Hochmut geplagt werden und kann sich
sagen: Ich habe im Erdenleben geatmet, in mich eingesogen jenen Atem, aus dem
einstmals der Vatergott die Menschenseelen, die Menschenleben geschaffen hat;
ich kann das auch, wenn ich nur befreit werde von der irdischen Beschranktheit.

Aber will der Mensch dasjenige, was er durch seinen Atem hat als schaffende
Gotterkraft, hinubertragen in die geistige Welt, da verfallt er der ahrimanischen
Verfuhrung. Da kann er auch nicht wieder zuruckkehren, weil ihn, ehe er zuriick-
kehren will, driiben in der geistigen Welt die Ohnmacht erfaBt. Er wird bewuBtlos
mehr oder weniger. Das BewuBtsein wird ihm herabgelahmt. Dadurch, daB ihm
das BewuBtsein herabgelahmt wird, wird er mehr oder weniger ein Werkzeug der
ahrimanischen Machte driiben in der geistigen Welt.

Es ist heute so, daB ja das geistige Leben seit dem Beginn der Michael-Zeit den
Menschen - der nur grob ist heute, im Materialismus erstarrt - fast schon hinuber-
zieht in die geistige Welt. Und was das dann heiBt, daB die ahrimanischen Machte
den Menschen ergreifen, wenn sein BewuBtsein herabgelahmt ist bei vollstandig
wachem Zustande sonst, ja, meine lieben Freunde, das hat sich ja ganz energisch
gezeigt, als der groBe Weltkrieg ausgebrochen ist.

Ich habe gar manchem gesagt, als dieser Weltkrieg ausgebrochen war: Die Ge-
schichte dieses Krieges wird nicht bloB vom physischen Plane aus geschrieben
werden konnen. Dokumente sprechen da allein die Wahrheit nicht aus, weil von
den dreiBig, vierzig Menschen, die in Europa eigentlich beteiligt waren an der
Entstehung dieses Krieges, eine ganze Anzahl im entscheidenden Momente ein
getrubtes BewuBtsein hatten, Werkzeuge ftir die ahrimanischen Machte diesseits
wurden. So daB vieles in dem, was im Weltkriege gelebt hat, von ahrimanischen
Machten angestiftet worden ist. Nur in okkulter Weise kann iiber diesen Weltkrieg

geschrieben werden. Dasjenige, was man gewissermaBen wandelnd im Diesseits
der Schwelle gesehen hat an mancher fiihrenden Personlichkeit gerade an der
Schwelle des Ausbruches dieses Weltkrieges, das kann man wahrnehmen an denje-
nigen, die die Gewohnheiten der Seele hinubertragen ins Jenseits der Schwelle und
driiben dann gelahmt werden, abgedampft werden im BewuBtsein und ein Werk-
zeug der ahrimanischen Machte werden.

Klar, vollstandig besonnen muB der Mensch sein iiber dieses, daB er nicht darf
die Seelenverfassung vom Jenseits der Schwelle ins Diesseits herubertragen, daB
er nicht darf die Seelenverfassung des Diesseits der Schwelle ins Jenseits hinubertra-
gen, sondern fur jedes Gebiet, diesseits und jenseits des Abgrundes, ein menschen-
starkes InnenbewuBtsein entwickeln muB.

Das tritt nun fur alle vier Elemente in den Mahnungen des Hiiters der Schwelle
auf. Diese Mahnungen sollen wir wiederum meditativ verarbeiten.

Also, Ihr stellt Euch vor, meine lieben Schwestern und Briider, Ihr stiindet
driiben jenseits der Schwelle. Der Hiiter hatte gewunken. Ihr schaut ihm ins Antlitz.
Er ruft zunachst mahnend Euch zu:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?

Man hat sie nicht mehr. Aber das innere Herz regt sich und will eine Antwort
geben. Aber dieses Herz, es kann in dreifacher Weise innerlich angeregt werden
zur Antwort aus dem Kosmos heraus.

Es kann angeregt sein dieses Herz von dem Christus und seiner Kraft. Dann
antwortet es:

Ich verlasse ihren Grund - der Erde Festigkeit namlich -, so lang der Geist
mich tragt.

Das ist die richtige Stimmung: Ich verlasse die Stiitze der Erde, so lange der Geist
mich im Geistgebiete tragt, so lange ich auBerhalb des Leibes bin.

Aber das Herz kann auch angeregt sein von Luzifer. Dann antwortet es:
Ich fiihle wonnig, daB ich fortan der Stiitze nicht bedarf.

Da redet der Mensch in seinem Hochmut, in seinem Stolz so, als wenn er nun die
Stiitze auch nicht braucht, wenn er wieder zuriickkehrt in die physische Welt.

Oder das Herz kann angeregt sein von Ahriman. Da antwortet es:

Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hammern
- die Stiitze, und hinubertragen die gehammerte Stiitze.

Niemand darf davor zuruckschrecken, meditativ alle drei Antworten sich vor
die Seele immer wieder und wieder zu fiihren, um in freier Wahl sich dann fur
die erste Antwort zu entscheiden. Denn er muB fiihlen: das Innere will schon
schwanken, hinneigen zu Luzifer, zu Ahriman. Das muB man in der Meditation
sich vor Augen stellen.

Daher muB die Meditation enthalten fur das Erdenelement:

[Der erste Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 94;]

I) Htiter - er spricht -: Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?

Antworten muB das menschliche Herz. Es antwortet, wenn es angeregt ist von
Christus:

Christus: Ich verlasse ihren Grund, so long der Geist mich trdgt,

Ist die Seele angeregt von Luzifer, so antwortet sie:

Lucifer: Ich fiihle wonnig, dafi ich fortan der Stiitze nicht bedarf.

Das «SO lang» [die beiden Worte «so lang» werden unterstrichen] laBt das Herz aus, will eine

Ewigkeit anstelle der Zeitlichkeit setzen und formt den Satz um.

1st das Herz angeregt von Ahriman, so antwortet es:

Ahriman: Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie

- die Stiitze namlich - ...

nammern.

Und weiter: Damit die Seele in voller Weise sich hingibt dem, was da bevorsteht,
kommt die zweite Mahnung des Hiiters der Schwelle, die sich bezieht auf des
Wassers Bildekraft. Diese Bildekraft des Wassers formt in uns aus dem fliissigen
Elemente heraus die festen Organe. Alles dasjenige, was wir auch an Nahrung
aufnehmen, es muB zuerst fliissig werden, dann werden die Organe daraus geformt.
Alles, was der Mensch an scharf konturierten Organen hat, wird aus dem fliissigen
Elemente herausgetrieben. Diese formende Kraft hort auf, sobald man das Gebiet
jenseits der Schwelle betritt. Der Hiiter ermahnt, daB dies der Fall ist; er ruft uns
zu, wenn wir da stehen jenseits der Schwelle, den Blick wiederum gerichtet haben
auf sein strenges Antlitz:

[Der zweite Teil des Mantrams wird an die Tafel geschrieben:]

Hiiter: Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Der Mensch antwortet, wenn er in seinem Herzen vom Christus angeregt ist:

Mein Leben verloscht sie, so lang der Geist mich formt.
Denn nun beginnt der Geist zu formen, wenn man driiben, auBerhalb des Leibes
ist.

Christus: Mein Leben verloscht sie,

- «sie» ist die Bildekraft -

so lang der Geist mich formt.

Wiederum in bescheidener Weise ist das «SO lang» da. [Die beiden Worte «so lang» werden
unterstrichen.]

1st die Seele aber angeregt von Luzifer, dann laBt sie das «so lang» aus und
formt den Satz in stolzer, hochmutiger Weise um:

Lucifer: Mein Leben zerschmilzt sie,

- was ausgeloscht ist, kann wieder angefacht werden, was zerschmolzen ist, bleibt
zerschmolzen. Mein Leben zerschmilzt sie -

dafi ich erlost von ihr werde,

Ist die Seele angeregt von Ahriman, dann antwortet sie:

Ahriman: Mein Lehen befestigt sie, dafi ich sie ins Geistgebiet versetze.

Achtet darauf, meine lieben Schwestern und Briider, wie in mantrischen Sprii-
chen alles innerlich sicher und bedeutungsvoll geformt ist. Hier [beim ersten Spruch]
ist: «Ich verlasse», «Ich fiihle», «Ich will»; das Ich spricht in der Antwort. Im
zweiten Spruche spricht das Ich nicht mehr so egozentrisch, sondern es sagt «Mein
Leben»: «Mein Leben verloscht», «Mein Leben zerschmilzt», «Mein Leben befe-
stigt». Es wird durchaus sachgemaB mit dem Hineingehen in alle Realitat gespro-
chen, wenn richtig im Geistigen gesprochen wird. Jene Lassigkeit im Formulieren
von Satzen, die dem Menschen eigen ist im physischen Gebiete, darf nicht hinein
fortgesetzt werden ins Geistgebiet. Im Geistgebiet muB exakt und genau gespro-
chen werden.

Ihr miiBt ja auch bedenken, meine lieben Freunde, daB das durchaus einer
Realitat entspricht, daB diese esoterische Schule eingesetzt ist nicht von Menschen-
willen, sondern von der geistigen Welt, wie es gesagt worden ist im Anfang, daB
alles dasjenige, was hier vorkommt in der esoterischen Schule des Goetheanums,
durchaus nur durch meinen Mund gesprochen wird, aber Diktat der geistigen Welt
ist. Das muB so sein in jeder zu Recht bestehenden esoterischen Schule, auch in
der Gegenwart und in der nachsten Zukunft, wie es in den uralt heiligen Mysterien
der Fall war. Und diese esoterische Schule ist die wirkliche Michael- Schule, ist die
Institution derjenigen geistigen Wesenheiten, die unmittelbar die Inspiration des
kosmischen Willens Michaels haben.

Gegeniiber dem Luftgebiete spricht wiederum mahnend der Hiiter der Schwelle:
Wo ist der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

- ins Dasein erweckte.

Wie Jahve den Menschen durch das Einblasen des lebendigen Odems aus einem
bloB lebenden Wesen durch den Reiz des Atems zu einem empfindenden geformt
hat, so wird der Mensch durch seine Sinne, durch die Reize, die die AuBenwelt
auf die Sinne ausiibt, zu einem empfindenden Wesen gemacht. Aber was sind die
Sinne?

Meine lieben Schwestern und Briider, die Sinne sind ja nichts anderes als differen-
zierte Atmungsorgane. Auge, Ohr, alles ist verfeinertes Atmungsorgan. Der Atem
breitet sich nach alien Sinnen aus. Wie er in der Lunge lebt, lebt er im Auge. Nur
daB er sich in der Lunge mit dem Kohlenstoff verbindet, im Auge mit dem ganz
verfeinerten Kiesel. Im Organismus wird Kohlensaure gebildet [es wird gezeichnet: rot;
«Kohlensaure» wird angeschrieben], in den Sinnen wird Kieselsaure in ganz verfeinertem
Zustand gebildet [gelb; «Kieselsaure» wird angeschrieben]. Nach unten lebt der Mensch,
indem er den Sauerstoff zur Kohlensaure formt; nach oben lebt der Mensch in
das Gebiet seines Sinnes-Nerven-Systems hinein, indem der Sauerstoff sich mit
dem Silicium, dem Kiesel, verbindet und feine Kieselsaure bildet [grim]. So daB der
Mensch so lebt, daB er, wenn der Atem sich ins Blut formt, er Kohlensaure bildet,
wenn der Atem sich in die Sinne formt, er Kieselsaure bildet [gelbe Pfeile]; nach unten
und nach auBen durch den Atem Kohlensaure; nach den Sinnen und zuriick von
den Sinnen in den AtmungsprozeB hinein in ganz feiner Dosis Kieselsaure.

Der Hiiter der Schwelle ruft uns gegeniiber dem, was in der Luft ist, zu:
Wo ist der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Der von dem Christus in seinem Herzen Angeregte antwortet:

Meine Seele atmet Himmelsluft

- nicht mehr Erdenluft, Himmelsluft -

so lang der Geist um mich besteht.

Das von Luzifer angeregte Herz antwortet:

Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

Das von Ahriman angeregte Herz antwortet:

Meine Seele saugt sie auf, daB ich gottlich schaffen lerne.

Wie Jehova einst geschaffen hat mit der Luft, so saugt der ahrimanisch Gesinnte
die Luft auf, um sie mit hinuberzutragen in die geistige Welt.

Der Hiiter spricht zum Menschen:

[Der dritte Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben und dabei in der Christus-Zeile «so lang»
unterstrichen:]

Hiiter: Wo ist der Ltifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Das von Christus angeregte Herz spricht:

Christus: Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.

Das von Luzifer angeregte Herz spricht:

Lucifer: Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.
- Der Liifte Reizgewalt achtet sie nicht. -

Das von Ahriman angeregte Herz spricht:

Ahriman: Meine Seele saugt sie auf, dafi ich gottlich schaffen lerne.

Dem Feuer- oder Warmeelemente gegeniiber spricht der Hiiter nun zunachst
sein letztes Elementarwort, mahnend, daB der Mensch sich auch nicht verliere im
Warmeelemente, aber auch nicht das Warmeelement, wie es sich im physischen
Dasein, im Irdischen auslebt, hineintrage in die geistige Welt.

Vorher will ich nur, meine lieben Schwestern und Briider, aufmerksam machen
darauf, wie der Aufstieg ist:

«Ich» spricht zunachst der Mensch,
«Mein Leben» spricht der Mensch,
«Meine Seele» spricht der Mensch.

Nun spricht der Hiiter mahnend gegeniiber dem Feuerelemente:

[Der vierte Teil des Mantrams wird an die Tafel geschrieben und dabei in der Christus-Zeile das «so lang»
unterstrichen:]

IV) Hiiter: Wo ist des Feuers Reinigung, - oder Lauterung -,

die dir das Ich erflammte?

In dem, was uns als Warme, als Feuer durchdringt, lebt unser Ich. Ich habe
schon einmal, meine lieben Schwestern und Briider, in diesen esoterischen Stunden
darauf aufmerksam gemacht, daB sein festes Element bleibt im UnbewuBten beim
Menschen, auch das fliissige; obwohl der Mensch sich schon in seinem Lebensbeha-
gen im flussigen Elemente drinnen fiihlt, bei der Sattigung oder bei dem Hunger
erlebt die Eigentiimlichkeit des flussigen Elementes. Das luftformige Element erlebt
der Mensch schon seelisch: er bekommt Atemnot, wenn die Zusammensetzung
der Luft nicht in der richtigen Weise ist, und mit der Atemnot Angst. Da kommt's
schon ins Seelische herein. Die Warme ist etwas, in dem sich der Mensch ganz
drinnen fiihlt. Er macht seinen warmen und seinen kalten Zustand mit seinem
ganzen Ich mit. Das Feuer erflammt das Ich.

Das von Christus angeregte Herz antwortet:

Christus: Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so long der Geist mich ziindet.

Der Mensch braucht nicht die irdisch-materielle Warme, wenn der Geist sein Ich
erflammt oder ziindet; da lodert das Ich im Gottesfeuer, nicht in Erdenwarme,
nicht in Erdenfeuer.

Aber das von Luzifer angeregte Herz antwortet:

Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

In ungeheurem Stolze will an sich reiBen das Ich, durch Luzifer verfiihrt, dasjenige,
was geistig von der Sonne als das Feuerelement kommt, und dieses Feuerelement
- statt nur ftir die Zeit, wo der Geist es auflodern machte - sich ftir die Ewigkeit
behalten, nimmer weggeben.

Lucifer: Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

Das von Ahriman angeregte Herz antwortet so, wie wenn es das Feuer, das es
auf der Erde empfangen hat, in sich zu seinem Eigentum nehmen wollte und
hinubertragen in die geistige Welt, die geistige Welt meistern mit dem Ich-Feuer
der physischen Welt.

Ahriman: Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

Nicht will das Ich im Geiste lodern, sondern das eigene Feuer entfalten.

Wiederum ist aufgestiegen in der Formulierung:

Der Mensch spricht zuerst «Ich»:

Ich verlasse
Ich fiihle
Ich will.

Er wird dann objektiver, indem er dasjenige, was an ihm ist, als «Mein» anspricht:

Mein Leben verloscht
Mein Leben zerschmilzt
Mein Leben befestigt.

Er geht mehr in das Innere hinein; das Innere wird ihm objektiv:

Meine Seele atmet
Meine Seele achtet nicht
Meine Seele saugt sie auf.

Jetzt steigt er noch weiter in sich hinein. Und, merket den Unterschied, meine
lieben Schwestern und Briider: friiher ist einfach «Ich» gesagt; jetzt wird das «Ich»
objektiv: «Mein Ich», wie wenn es ein anderes ware, wie wenn man von dem
anderen als einem Besitz sprechen wiirde. Man ist eben mehr herauBen; man ist
aus dem physischen Leib herauBen - der eben einen zunachst veranlaBt, ganz
egoistisch vom «Ich» zu sprechen - und spricht:

Mein Ich

wie von einem Gegenstande. Das ist die richtige Redewendung hier.

Diese Redewendung, man lernt sie, meine lieben Schwestern und Briider, in
aller Tiefe und Intensitat kennen, wenn man mit solchen Seelen spricht, die durch
die Pforte des Todes gegangen sind und eine Weile schon in der geistigen Welt
sind. Die sagen nie «Ich», sondern die sagen immer «Mein Ich». Ich habe noch
nie einen Toten nach dem Tode so sprechen horen, daB er gesagt hatte «Ich»; nur
hochstens bald nach dem Tode. Aber in einiger Zeit nach dem Tode spricht der
Tote «Mein Ich», weil er mit dem Auge der Gotter das Ich ansieht. Es wird ihm
objektiv. Das ist das Charakteristische. Daher kann nie eine Kundgebung von
einem Toten, der langere Zeit verstorben ist, wahr sein, wenn der Tote «Ich»
spricht, wenn er nicht sagt «Mein Ich». Aber die Seele sagt vor dem Hiiter der
Schwelle dieses «Mein Ich» an vierter Stelle.

Das, meine lieben Freunde, ist das wunderbare Zwiegesprach an der Schwelle
zwischen dem Hiiter der Schwelle und der Menschenwesenheit. Es hat eine Eigen-
tumlichkeit. Und diese Eigentumlichkeit, die wirklich stattfindet, wenn man vor
dem Hiiter der Schwelle in der Situation steht, wie sie geschildert worden ist hier,
diese Eigentumlichkeit, man muB sie, wenn man die richtige Meditation dieses
Dialoges entfaltet, verspurend horen. Man meditiert daher diese Worte, die hier
heute als mantrische Worte zu Euch gekommen sind, meine lieben Schwestern
und Briider, richtig, wenn man die Worte gewissermaBen sich selbst sprechen hort,
nachdem der Hiiter gehort worden ist in der Seele von uns. Man meditiert also
so, als ob man zunachst viermal den Hiiter der Schwelle bei I, II, III, IV, bei Erde,
Wasser, Luft, Feuer horte; dann wie wenn man die eigene Seele antworten lieBe,

aber so, daB man zunachst wie innerlich beseelt von Christus die erste Antwort
hort, die zweite Antwort wie die Stimme des Versuchers, die dritte Antwort wie
die Stimme des aufgeblasenen materialistischen Ahriman-Geistes, der an den Men-
schen herantritt mit dem Verlangen, die menschliche mineralisierte Wesenheit ins
Geistige hineinzutragen.

Daher wollen wir heute gewissermaBen die Art, wie dieses zu meditieren ist,
als SchluB dieser esoterischen Stunde an uns heranklingen lassen:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?
Ich verlasse ihren Grand, so lang der Geist mich tragt.
Ich fiihle wonnig, daB ich fortan der Stiitze nicht bedarf.
Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hammern.

Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?
Mein Leben verloscht sie, so lang der Geist mich formt.
Mein Leben zerschmilzt sie, daB ich erlost von ihr werde.
Mein Leben befestigt sie, daB ich sie ins Geistgebiet versetze.

Wo ist der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.

Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

Meine Seele saugt sie auf, daB ich gottlich schaffen lerne.

Wo ist des Feuers Reinigung, die dir das Ich erflammte?

Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so lang der Geist mich ziindet.

Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

Die nachste dieser Klassenstunden darf ich ankiindigen auf Samstag, Sonnabend,
den 21. Juni, weil ich ja die Aufgabe habe, einen landwirtschaftlichen Kursus in
Schlesien zu halten. Also Samstag, Sonnabend, den 21. Juni, ist die nachste Klassen-
stunde um halb neun dann.

FUNFZEHNTE STUNDE

Dornach, 21. Juni 1924

eine lieben Freunde! Wir werden auch heute beginnen mit demjenigen
mantrischen Spruch, der dem Menschen entgegentont von alien Seiten
der Weltvorgange und der Weltwesen, wenn er mit wirklichem innerem
Herzens- und Seelenverstandnisse dasjenige aufzufassen vermag, was ihm die
einzelnen Wesenheiten der Welt, die einzelnen Vorgange der Welt zu sagen ver-
mogen:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich

Im Raumesfuhlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfuhlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Meine lieben Schwestern und Briider, meine lieben Freunde, es wird notwendig
sein, da zu dieser Stunde verschiedene Klassenmitglieder erschienen sind, die vor-
her nicht die Klasse mitgemacht haben, einiges nur um des Zusammenhanges
willen zu sagen, was eben notig ist zu wissen, wenn man dasjenige verstandnis-
voll wird aufnehmen wollen, was gerade heute der Inhalt dieser Klassenstunde
sein soil.

Wir haben ja, meine lieben Schwestern und Briider, es durchgemacht, wie sich
die Bilder des Lebens hinstellen vor die Seele, wenn der Mensch zur wahren,
wirklichen Erkenntnis sich nahert jenem Abgrunde, der sich auftut zwischen der
Welt, in der wir hier leben, die uns umgibt, und derjenigen Welt, die wir als
diejenige erkennen wollen, in der wir unser wahres Wesen, unser eigentliches
menschliches Sein haben.

Wir werden ja gewahr, wenn wir die Welt um uns herum in rechter Weise
wahrnehmen, wie diese Welt unsere intensivste Aufmerksamkeit in Anspruch
nehmen muB. Wir richten den Blick vom niedersten Gewurme bis hinauf zu den
glanzenden, funkelnden Sternen des Himmels. Wir schauen iiberall herum durch
die Reiche der Natur, aus denen vieles von dem entnommen ist, was wir selber in
uns tragen. Und wir haben alien Grund, dasjenige, was da um uns herum ist im
strahlenden, hellen Sonnenlichte, so zu sehen, daB wir dessen GroBe, dessen Welt-
bedeutung, dessen Majestat und Erhabenheit grundlich im Herzen und in der Seele
fiihlen. Und wir sollen durch die Teilnahme an irgendeiner Esoterik, durch die
Teilnahme an irgendeiner Geisteswissenschaft durchaus nicht dazu verfuhrt wer-
den, irgendwie asketisch uns abzuwenden - denn das konnte nur eine falsche
Askese sein -, uns abzuwenden weder von dem niederen Gewiirm noch von dem
erhabenen Sternenhimmel, weil diese der Welt der Sichtbarkeit angehoren, uns
irgendwie abzuwenden und nicht zu empfinden ihre GroBe, Majestat und Erhaben-
heit, nicht zu empfinden die Bedeutung, die sie fur uns selber haben.

Wir sollen das empfinden. Wir sollen uns gerade als richtige Bekenner zur
Geisteswissenschaft ganz drinnen fiihlen in dem, was uns als die Welt um uns
herum erscheint. Aber wir sollen auch gewahr werden und wir konnen es gewahr
werden - wenn wir in rechter Weise unser eigenes Herz, unsere eigene Seele zu
den Dingen und Wesenheiten und Vorgangen der Welt stellen -, wir konnen es

gewahr werden und sollen es gewahr werden, daB unser wahres, echtes, hochstes
menschliches Sein in alien diesen Reichen der Natur nicht zu finden ist; daB es
nicht zu finden ist - trotzdem diese Welt groB und erhaben ist - in der sonnenbe-
glanzten und sonnenerhellten Welt; daB wir es suchen miissen in einer Welt, von
der uns ein Abgrund in bezug auf Wahrnehmung trennt; und daB dasjenige, was
jenseits des Abgrundes ist in derjenigen Welt, aus der wir wirklich stammen, sich
uns zunachst darstellt als schwarzeste Finsternis. Wie eine Wand, wie eine schwarze
Wand steht es vor uns, der Abgrund davor.

Aber das erste Wesen, dem wir begegnen, das steht an diesem Abgrunde. Wir
wiirden ja, das miissen wir immer wieder betonen, jede Nacht, wenn wir schlafen,
in demjenigen Reiche uns finden - denn wir sind wirklich darinnen -, dem wir
angehoren mit dem innersten, wahrsten Wesen unserer Menschlichkeit. Aber wir
diirfen in dieses Reich nur in voller Reife eintreten. DaB wir nicht in Unreife
eintreten, davor hat uns zu bewahren dieser Hiiter der Schwelle, der uns als das
erste Geistwesen dann begegnet, wenn wir den ernsten, wahren Willen haben, in
die Welt unseres Ursprunges, unseres Urstandes hineinzuschauen und hineinzu-
kommen.

Dann ist es der Hiiter der Schwelle selber, der uns die ersten Worte spricht,
wenn wir den Weg betreten wollen iiber den Abgrund hin in das Reich der
Geistigkeit, aus dem wir stammen. Dann ist es der Hiiter der Schwelle selbst, der
uns zunachst mahnt, den Blick zuriickzuwenden zu unserem eigenen Selbst, um
in der Selbsterkenntnis die Grundlage ftir die Welterkenntnis zu suchen.

Dann aber auch ist es der Hiiter der Schwelle selbst, der uns zeigt, wie dasjenige,
was zunachst als unser seelisches Wesen in uns ist, unser Wollen, Fiihlen und
Denken, gegeniiber der gottlich-geistigen Welt eine Gestalt hat, die in imaginativer
Erkenntnis vor uns hingestellt werden kann. Da zeigt er uns diese Gestalt, die
zunachst in unserer Gegenwart, in unserem Zeitalter, unser Fiihlen, Denken und
Wollen hat, in Gestalt von drei Tieren, die heraufsteigen aus dem Abgrund. Und
alles Folgende ist dann Ermahnung von seiten des Hiiters der Schwelle, daB wir
sollen uns in einer bestimmten Weise verhalten zu diesen drei Tieren, das heiBt
zu uns selbst, um den Weg nun wirklich zu finden zum Verstandnis der Welt, aus
der wir urstanden.

Das alles ist in mantrischen Spriichen vor die Seelen derer getreten, die teilgenom-
men haben an diesen Stunden, und das alles fiihrte dann hiniiber zu dem, was in
der letzten Stunde hier vorgebracht worden ist.

Da standen wir ja schon vor der Situationsmeditation. Da wurden wir angewie-
sen, uns zu schauen, wie wir da stehen bereits jenseits des Abgrundes, aber noch
unter den Ermahnungen des Hiiters der Schwelle, der an uns richtet die Worte,
die uns zum Verstandnisse unserer Lage fiihren sollen, wenn wir den Abgrund
iiberflogen haben und in das Reich, das fur uns zunachst finster ist, eingetreten sind.

Hier, solange wir stehen in dem Reiche, aus dem wir nicht urstanden, nicht
stammen, haben wir unter uns die Festigkeit der Erde - die uns tragt, auf die wir
gestiitzt sind, die wir, wie wir gesehen haben, mit unserem ganzen Korper tasten,
wenn wir darauf stehen -, das erste, das Erden-Element.

Wir tragen in uns, indem wir fiihlen dasjenige, was man in der Geisteswissen-
schaft «Wasser» nennt, was aber alle Fliissigkeit bedeutet - indem wir fiihlen das
Fliissigkeitselement in uns, das uns eigentlich erbildet, das uns wachsen macht,
das alle Organe aus sich heraus fest werden laBt -, das zweite, das Wasser-Element.
Auch in bezug auf dieses Wasser-Element, das ja auch das Blut-Element ist, bekom-
men wir die Ermahnung des Hiiters der Schwelle.

In bezug auf dasjenige, was wir durch unseren Atem aufnehmen, das Luft-Element,
in bezug auf dasjenige, was wir durch die Warme, durch das in uns wirkende Feuer
aufnehmen, auch da richtet bedeutungs voile Worte der Hiiter der Schwelle an uns.

Und in uns wirken die Weltenmachte, damit eine Antwort sich formt in unserer
Seele auf dasjenige, was der Hiiter der Schwelle mahnend uns fragt. Diese Antwort,
die die Weltenmachte in uns selber regsam machen, diese Antwort kann kommen
von Christus: dann wird sie die rechte Antwort sein; sie kann kommen von Luzifer:
dann wird sie die unrechte Antwort sein; sie kann kommen von Ahriman: dann
wird sie wieder die unrechte Antwort sein.

Die Ermahnung von Christus, sie wird immer so gestaltet sein gegeniiber jedem
einzelnen Elemente, daB der Christus in uns spricht, daB wir uns driiben in der
geistigen Welt fiihlen recht geistig, ganz geistig, vollig im Einklang mit dem Geist-
Elemente, daB wir aber wissen, daB wir, solange wir Erdenmenschen sind, immer
wiederum iiber den Abgrund zuruckkehren miissen ins irdische Wesen und daB

wir nicht wollen langer, als wir driiben sind in der geistigen Welt, die Eigenheiten
der geistigen Welt an uns reiBen.

Christus wird immer so zu uns sprechen, daB er uns ermahnt: solange wir in
der geistigen Welt sind, sollen wir eins sein mit dieser geistigen Welt; wenn wir
wieder zuruckkommen, sollen wir auf der Erde als rechte Erdenmenschen leben;
denn nur mit dem Geiste sollen wir in der Geistwelt sein wollen.

Luzifer wird uns immer aufstacheln und versuchen, daB wir wollen drinnenblei-
ben in der geistigen Welt, aufgehen wollen in der Lust der geistigen Welt, aufgehen
in dem Wohlgefallen der geistigen Welt.

Ahriman wird uns immer ermahnen, daB wir sollen seine Dienste annehmen,
daB wir sollen die geistige Welt heruberreiBen in die physische.

Solches muB man auf seine Seele wirken lassen, damit man sich richtig drinnen-
fiihlt in der ganzen Situation des Menschen gegeniiber der geistigen Welt.

So also fiihlen wir uns jenseits des Abgrundes schon in der geistigen Welt
drinnenstehend, noch wie in auBerster Finsternis stehend; der Hiiter der Schwelle
am Abgrund, mahnend seine Rechte gegen uns wendend, Fragen an uns richtend,
die uns tief einschneiden in die Seele. Spiiren wir, wie dann aus uns auf jede einzelne
Frage eine dreifache Antwort kommt: die Antwort des Christus, die Antwort des
Luzifer, die Antwort des Ahriman.

Der Hiiter spricht:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?
- Driiben ist kein Boden. Wir sind in der geistigen Welt. -

Der Hiiter fragt:

Wo ist der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?

Christus in uns antwortet:

Ich verlasse ihren Grund, so lang der Geist mich tragt.

Luzifer in uns antwortet:

Ich fiihle wonnig, daB ich fortan der Stiitze nicht bedarf.

Ahriman antwortet:

Ich will durch Geistes Kraft fester noch sie hammern.

Der Hiiter spricht:

Wo ist des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Christus in uns spricht:

Mein Leben verloscht sie, so lang der Geist mich formt.

Luzifer in uns:

Mein Leben zerschmilzt sie, daB ich erlost von ihr werde.

Ahriman in uns spricht:

Mein Leben befestigt sie, daB ich sie ins Geistgebiet versetze.

Der Hiiter spricht:

Wo ist der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Christus in uns:

Meine Seele atmet Himmelsluft, so lang der Geist um mich besteht.

Luzifer in uns:

Meine Seele achtet ihrer nicht in Geistes Seligkeit.

Ahriman in uns:

Meine Seele saugt sie auf, daB ich gottlich schaffen lerne.

Der Hiiter spricht:

Wo ist des Feuers Reinigung, die dir das Ich erflammte?

Christus in uns:

Mein Ich lodert im Gottesfeuer, so lang der Geist mich ziindet.

Luzifer in uns:

Mein Ich hat Flammenmacht durch Geistes Sonnenkraft.

Ahriman in uns:

Mein Ich hat Eigenfeuer, das rein durch Selbstentfaltung flammt.

Wir werden gepriift durch die Mahnfragen des Hiiters, wie wir uns zu der festen
Stiitze der Erde verhalten werden, zu der bildenden Kraft der Fliissigkeit in uns,
zu der Astrales erzeugenden Kraft der Liifte in uns und zu der Ich-tragenden
Kraft des Feuers in uns. Und in uns antwortet Christus, in uns die rechte Menschheit
erregend. In uns antwortet versucherisch Luzifer, als ob wir an uns reiBen wollten
alle Wonnen fiir immer, die wir nur fur die Augenblicke, in denen wir uns dem
Geist mit Recht iibergeben, in uns rege machen sollten. Und in uns antwortet
Ahriman, als ob wir herubertragen wollten in die Gefilde der Erde dasjenige,
dessen wir teilhaftig werden im Geisterland.

Wir miissen in unserer Seele wirken lassen dasjenige, was in der Seele moglich
ist. Wir miissen uns aussetzen sowohl der Stimme des Christus, wie der Stimme
des Luzifer, wie der Stimme des Ahriman. Meditierend miissen wir uns in diese
Situation versetzen. Dann werden wir im Innern der Seele, gerade dadurch, daB
wir aufgerufen werden in unserem tiefsten Innern, meine lieben Schwestern und
Briider, dadurch werden wir gerade so weit befreit, daB wir im befreienden Geist-
Erleben das geistige Element auch wirklich als das unsrige haben konnen.

Wir miissen heute wieder ankniipfen an diese Situation, miissen uns deutlich
stehend fiihlen jenseits dieser Schwelle des Abgrundes, den mahnenden Hiiter der
Schwelle uns zur Seite; in uns die Stimmen, die den Menschen zerren nach den
verschiedensten Seiten hin: Luzifer und Ahriman; in uns die Stimme des Christus,
der uns den rechten Weg zeigt, indem Luzifer von der einen, Ahriman von der
anderen Seite uns beirren wollen. Dann werden wir die Stimmung erhalten, die es
moglich macht, daB wir mit dem Fiihlen, mit dem Erfuhlen in der geistigen Welt
beginnen.

Das, meine lieben Schwestern und Briider, konnen wir nur, wenn wir allmahlich
uns aneignen die Fahigkeit, gegenuber den hoheren geistigen Wesenheiten so zu
fiihlen wie gegenuber den Wesenheiten der drei Reiche der Natur hier in der
Sinneswelt.

Stehen wir hier in der Sinneswelt, dann fiihlen wir drauBen das Wesen des
Steines, das Wesen des Mineralischen, und wir sagen uns: dieses Wesen des Minera-
lischen lebt auch in uns. Wir haben den Salzgehalt in uns. In dem Salzgehalt lebt

das Mineralische in uns, das uns eigentlich erst moglich macht, innerhalb des
Irdischen ein Mensch zu sein.

Wir schauen hinaus in die Pflanzenwelt. Wir wissen: das Pflanzenwesen nehmen
wir in uns auf, haben es in unserem irdischen Wesen innerhalb der Grenzen unserer
Haut, tragen es in uns in unserem Wachstumsentfalten, tragen es in uns in all dem,
was uns unsere Organe formt, tragen es in uns in all dem, was wir entwickeln
auch im Schlafe. Wir fiihlen das Pflanzenwesen in uns tragend, indem wir anschauen
das Pflanzenwesen um uns herum.

Wir schauen hin auf die Tiere, wissen, daB wir in unserem Astralischen, in unserem
Atmungsprozesse das Wesen der Tierheit selber in uns tragen. Wir schauen auf
die mannigfaltigen Tiere und sagen: wir fiihlen uns mit dieser Tierheit, weil wir
diese Tierheit selber in uns tragen. Wir organisieren sie nur herauf ins Menschliche.

Und so fiihlen wir uns als Mensch hier in der Sinneswelt stehend unter den
Wesen der drei Reiche der Natur. So miissen wir uns fiihlen lernen, wenn wir in
der Geistwelt drinnenstehen, unter denjenigen Wesenheiten, unter denen wir dann
gerade so sind mit unserer geist-seelischen Menschlichkeit, wie wir hier sind mit
unserer atherisch-physischen Menschlichkeit unter den Wesen der drei Reiche der
Natur. Wie wir uns als physischer Mensch unter physischen Menschen wissen
lernen, so miissen wir uns wissen lernen als geist-seelischer Mensch unter geist-
seelischen Wesenheiten.

Kennengelernt haben wir dasjenige, was die uns Menschen beruhrende geist-
seelische Welt ist, in der Form von drei Hierarchien, wie wir kennengelernt haben
durch das, was wir von auBen wissen, die Wesenheiten innerhalb der Sinneswelt
in den drei Reichen der Natur. Mit unserem atherisch-physischen Wesen gehoren
wir den drei Reichen der Natur an; mit unserem geist-seelischen Wesen gehoren
wir den drei Reichen der Hierarchien an. Stehen wir hier in der Sinneswelt, so
muB es uns natiirlich sein, den drei Reichen der Natur anzugehoren, sie durch uns
durchflieBen zu lassen, in ihnen drinnen zu stehen; stehen wir in der geist-seelischen
Welt drinnen, so muB es uns geist-seelisch sein, den Wesenheiten der hoheren
Hierarchien anzugehoren fur die Zeit, in der wir in der geistigen Welt uns erfuhlen,
uns unter diesen Wesenheiten der hoheren Hierarchien so drinnenstehend zu er-
kennen, wie wir das sonst den Wesen der Reiche der Natur gegeniiber tun.

Darauf weist uns wiederum der Hiiter hin. Und es werden die mantrischen
Worte, die nun herausgeholt werden aus der geistigen Welt durch die Zauberkraft
der Stimme des Hiiter s, diese mantrischen Worte werden wiederum, immer und
immer wiederum meditierend in unserer Seele erklingen miissen. Dann werden sie
die Kraft haben, gerade durch die einfache Art, wie sie gestaltet sind, durch die
Wiederholungen, die in ihnen sind, durch die eigentiimliche Form, die sie haben
eben, werden diese mantrischen Worte geeignet sein, in unserer Seele wachzurufen
das Gefiihl des Drinnenstehens in der geistigen Welt unter den Hierarchien.

Daher haben wir uns das nachste in den Mantren so vorzustellen, daB der Hiiter
spricht. Wir stehen noch immer jenseits der Schwelle der geistigen Welt im Finstern,
lernen zuerst fiihlen in der geistigen Welt, bevor wir schauen lernen. Der Hiiter
spricht wiederum mit Bezug auf die Elemente - Erde, Wasser, Luft zunachst;
Feuer soil den Gegenstand der nachsten Klassenstunde bilden -, zunachst spricht
der Hiiter mit Bezug auf die Elemente Erde, Wasser, Luft: also alles dasjenige,
was in uns Festes ist; alles dasjenige, was in uns Flussiges ist, vor alien Dingen
unser Blut und alle unsere Gewebesafte; in bezug auf alles dasjenige, was in uns
luftartig ist, die aufgenommene Luft von auBen, was in uns atmungsartig ist. In
bezug auf alles das spricht der Hiiter. Und er ruft hervor dasjenige, was erklingt
aus der Welt der Hierarchien.

Nachdem der Hiiter sein Wort an uns gerichtet hat, spricht eine Hierarchie
nach der anderen. Beim ersten Man tram die dritte Hierarchie: zuerst die Angeloi,
die Archangeloi dann, zum dritten die Archai. In dieser Situation fiihlen wir uns.

Der Hiiter der Schwelle spricht zu uns. Es ertont aus dem Finstern heraus, wie
wenn es aus den Untergrunden kame und zu gleicher Zeit ernst zu unserer Seele
sprechend an uns heranklange:

Der Hiiter spricht:

Was wird aus der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?

Aus der dritten Hierarchie die Angeloi:

Empfinde, wie wir in deinem Denken empfinden.

Aus der dritten Hierarchie die Archangeloi:

Erlebe, wie wir in deinem Fiihlen erleben.

Aus der dritten Hierarchie die Archai:

Schaue, wie wir in deinem Wollen schauen.

Wir bekommen aus dem Kosmos heraus eine bedeutsame dreifache Lehre auf die
Frage des Hiiters der Schwelle hin. Seine Worte rufen mit Zaubergewalt die Ant-
wort der Angeloi, Archangeloi, Archai hervor.

Was lehren uns die Angeloi? Wir Menschen denken. Wir glauben zunachst, nur
unsere Gedanken zu erleben. Aber indem unsere Gedanken durch unsere Seele
ziehen, leben in unseren Gedanken die Angeloi in Wirklichkeit darinnen. Und wie
wir mit unseren Sinnen empfinden, wie wir irgend etwas angreifen, erfassen, so
leben in unserem Denken - das ist ihr Empfinden - die Angeloi drinnen. Sie
bringen uns das zum BewuBtsein. Und ebenso wie empfinden in unserem Denken
die Angeloi, so erleben in unserem Fiihlen die Archangeloi und so schauen in
unserem Wollen die Archai.

Wenn irgendein Gedanke, meine lieben Schwestern und Briider, durch Eure
Seele zieht, dann fiihlet, daB in diesem Gedanken ein Wesen aus der Hierarchie
der Angeloi etwas empfindet. Da tastet, indem Ihr denkt, ein Angelos irgend etwas.
Indem Ihr fiihlt, erlebt ein Wesen aus der Hierarchie der Archangeloi etwas. Indem
Ihr wollt, indem Ihr Willen entfaltet, schaut ein Wesen aus der Hierarchie der
Archai irgend etwas. Menschendenken, Menschenfiihlen, Menschenwollen ist nicht
bloB ein Vorgang im Menschen. Wahrend wir denken, empfinden die Angeloi;
wahrend wir fiihlen, erleben die Archangeloi; wahrend wir wollen, schauen die
Archai.

[Der erste Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 102:]

Der Htiter - spricht -:

Was wird aus der Erde Festigkeit, die dich stiitzte?

Aus der Hierarchie der Angeloi antwortet es aus der dritten Hierarchie [3. Hiemrchie

wird quer an die Tafel geschrieben und unterstrichen] :

Angeloi: Empfinde, wie wir in deinem Denken empfinden.

Aus der Hierarchie der Archangeloi ertont es:

Archangeloi: Erlebe, wie wir in deinem Fiihlen erleben.

Aus der Hierarchie der Archai ertont es:

Archai: Schaue, wie wir in deinem Wollen schauen.

Das ist dasjenige, was ersetzt in der geistigen Welt das Element der Erde. Denn
die Stutzekraft der Erde ist nicht da. Der Boden der Erde ist fort. Alles Feste ist
fort. Nicht so, wie die Mineralien das Feste bilden, bildet die dritte Hierarchie der
Angeloi, Archangeloi, Archai ein Festes. Aber wir wiirden nicht nur nach unten,
sondern nach alien Seiten versinken in unserem Denken, wenn nicht die Angeloi
in ihm wirkten, wenn die nicht ihre Empfindung drinnen hatten. Wir wiirden nach
alien Seiten zerstieben in Formlosigkeit, wenn nicht die Archangeloi lebten in
unserem Fiihlen. Wir wiirden uberall ins Nichts verschwinden in unserem Wollen,
wenn wir nicht in diesem Wollen die Kraft des Schauens der Archai hatten.

Das zweite ist das Wasser, das uns die Bildekraft gibt: das fliissige Element in
uns. Wir stellen uns wieder vor: Wir stehen jenseits des Abgrundes im Finstern
noch der geistigen Welt. Wir lernen erst in ihr fiihlen. Der Hiiter spricht mahnend,
fragend. Jetzt aber antworten in bezug auf die Kraft der Flussigkeit, auf das Element
der Flussigkeit die Wesenheiten der zweiten Hierarchie, die Exusiai, Dynamis,
Kyriotetes.

Der Hiiter spricht:

Was wird aus des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Aus der zweiten Hierarchie die Exusiai antworten:

Erkenne Geistes-Welten-Schaffen im Menschen-Korper-Schaffen.

Die Dynamis in der zweiten Hierarchie:

Erfuhle Geistes-Welten-Leben im Menschen-Korper-Leben.

Die Kyriotetes der zweiten Hierarchie:

Wolle Geistes-Welt-Geschehen im Menschen-Korper-Sein.

Wir werden dadurch zum BewuBtsein gebracht, daB wir gegeniiber allem, in dem
wir stehen, nicht als Einzelheit dastehen. Wir sollen fiihlen lernen: In unserem
korperlichen Dasein, das wir innerhalb der Grenze unserer Haut in uns tragen,
lebt ein Teil des Welten-Seins. Die zweite Hierarchie ist in uns, wirkt in uns und
wirkt in uns so, als ob wir kosmische Wesen waren, Wesen, die als Glieder dem
Kosmos angehoren.

Das soil so recht in unser BewuBtsein iibergehen durch diese mantrischen Sprii-
che: daB wir im Weltgeschehen drinnenstehen, und daB alles, von der geringsten
Vibration unseres Zellenorgans bis herauf zu der gewaltigen, erhabenen Wellen-
bewegung unseres Blutes, zum Rhythmus unseres Atmungssystemes, zu jenem
Rhythmus, der Tag und Nacht abwechseln laBt, daB das alles nicht nur ein Gesche-
hen in uns ist, daB das alles ein Glied des Weltengeschehens ist.

[Der zweite Teil des Man trams wird nun an die Tafel geschrieben:]

Der Htiter - spricht -:

Was wird aus des Wassers Bildekraft, die dich durchdrang?

Die Exusiai aus der zweiten Hierarchie [2. Hierarchie wird quer an die Tafel geschrieben und
unterstrichen] antworten:

Exusiai: Erkenne Geistes-Welten-Schaffen im Menschen-Kdrper-Schaffen.
Die Dynamis aus der zweiten Hierarchie antworten:

Dynamis: Erfiihle Geistes-Welten-Lehen im Menschen-Kdrper-Lehen.
Die Kyriotetes aus der zweiten Hierarchie antworten:

Kyriotetes: Wolle Geistes-Welt-Geschehen im Menschen-Kdrper-Sein.

In diesen mantrischen Spriichen, wie ich oft schon gesagt habe, ist alles genau
zu nehmen. Daher darf auch die Frage empfunden werden: Warum steht hier gegen-
iiber dem «Welt-Geschehen» «K6rper-Sein»? Man muB jedes Wort exakt empfin-
den, wenn ein mantrischer Spruch richtig in unserer Seele wirken soil. DrauBen
das Welt-Geschehen walk ab, indem wir es als Geschehen empfinden. Uberall
weit sich ausbreitend, die Welt erfullend ist dieses Welt-Geschehen. Indem es in
uns sich fortsetzt, in uns ist, fiihlen wir es als abgeschlossenes Sein, weil wir von
unserer Haut begrenzt sind und uns als ein Ganzes, Abgeschlossenes fiihlen. Wir
fiihlen nicht drinnen alles webend und wogend und wallend, wie wir es auBen
fiihlen. Daher muB hier dem «Geschehen» «Sein» gegeniiberstehen, wahrend
sonst ganz richtig die Wiederholungen: «Schaffen» «Schaffen» und «Leben»
«Leben» stehen.

Und gegeniiber dem Elemente der Luft erhebt seine mahnende Frage der Hiiter
der Schwelle. Es antworten die Wesen der ersten Hierarchie: Throne, Cherubine,
Seraphine. Die ermahnen uns, daB wir uns bewuBt werden sollen, wie der Kosmos
in uns wirkt. Vom bloBen BewuBtwerden zum SelbstbewuBtwerden fiihren die
Wesen der ersten Hierarchie hinuber.

Der Hiiter spricht:

Was wird aus der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Aus der ersten Hierarchie antworten die Throne:

Ergreife wissend Innen-Sein in deinem Gottes-Welten-Sein.

Die Cherubine aus der ersten Hierarchie:

Erwarme am Innen-Leben in deinem Gottes-Welten-Leben.

Die Seraphine aus der ersten Hierarchie:

Erweck' in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht.

Jetzt werden wir ermahnt, daB wir auf hoherer Stufe das SelbstbewuBtsein wieder
erwecken, indem wir unser Aufgehen in den Kosmos, unser Hingegebensein an
den Kosmos durch die Zauberworte der zweiten Hierarchie gefiihlt haben.

[Der dritte Teil des Mantrams wird nun an die Tafel geschrieben:]

Der Hiiter - spricht -:

Was wird aus der Liifte Reizgewalt, die dich erweckte?

Aus der ersten Hierarchie [1. Hierarchie wird quer an die Tafel geschrieben und unterstrichen]

ertont die kosmische Antwort:

Throne: Ergreife wissend Innen-Sein in deinem Gottes-Welten-Sein.
Cherubine: Erwarme am Innen-Leben in deinem Gottes-Welten-Leben.
Seraphine: Erweck' in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht.

Ja, meine lieben Schwestern und Briider, ohne daB wir die Wirkung dieses letzten
Mantrams fiihlen, wie es von den feurigen, blitzgewaltigen Seraphinen her tont:
«Erweck' in dir Innen-Licht in deinem Gottes-Welten-Licht», ehe dieses Flammen-
wort aus flammenden, seraphischen Blitzen ertont, ehedem verspiiren wir nicht,

wie aus unserer eigenen Seele erweckt werden muB eine Kraft, damit wir, wo wir
jetzt stehen driiben im Finstern, jenseits des Abgrimdes, noch erst tastend urn uns,
die Welt allmahlich an uns herankommen fiihlen; damit wir nach und nach von
uns ausgehend erst ein Glimmern haben, dann ein Hellerwerden, ein Fortschreiten
des Glimmerns immer weiter im Raum, und weiter und weiter; bis das Glimmern
immer leuchtender und leuchtender, scheinender und scheinender, glanzender und
glanzender wird und durch unsere eigene Kraft die nachtbedeckte Finsternis drii-
ben in der geistigen Welt allmahlich sich hellet. So muB es werden. So miissen
wir versuchen, zu gewinnen die Ziindekraft des eigenen Selbstes, die im Feuer
sich ziindende Kraft der eigenen Menschenwesenheit; denn die ist Licht in zu-
nachst nachtbedecktem geistigem Lande.

So fiihlen wir uns hinein in jene dreifache Geisterwelt der Angeloi, Exusiai,
Throne und so weiter, wie wir uns hier in der Sinneswelt hineinfiihlen in die
Sinneswesen der drei Reiche der Natur. Und wir lernen uns als Mensch in unserer
wahren menschlichen Wesenheit erfuhlen in Geistumgebung, wie wir uns als Sin-
nesmensch erfuhlen in Sinnesumgebung. Wir lernen es, indem wir aufsteigen von
der dritten Hierarchie, die in uns den Geist entfaltet, den eigenen Geist, in dem
sie lebt; indem wir aufsteigen von ihr zur zweiten Hierarchie, die in uns den Geist
entwickelt, schaffend, lebend, gestaltend; und endlich hinkommen zur ersten
Hierarchie, wo wir eine Stiitze wieder haben, aber eine Stiitze des Geistes, die
eigentlich oben und nicht unten ist, wo wir waltende Weisheit in den Cherubinen
haben, die uns zum SelbstbewuBtsein bringt dasjenige, was unser Inneres wiederum
erwarmen kann in Selbsterkenntnis, im Selbsterfiihlen, im Selbsterwarmen, und
bis wir dazu kommen, daB dieses erwarmte Selbst das Leuchte-Element wird,
damit hell werde, was vorher fiir uns noch finster war.

So stehen wir, solches fuhlend, an der Seite des Hiiters der Schwelle und fiihlen
vertieft jene Mahnung, die uns aus alien Wesen der Welt, aus alien Vorgangen der
Welt entgegentont, damit wir aus Selbsterkenntnis Welterkenntnis, aus Welter-
kenntnis Menschenerkenntnis gewinnen und so drinnenstehen in der Naturwesen-
heit, aber auch in der Geistwesenheit, unser Selbst ergreifend auf beiden Seiten
der Wirklichkeit: auf der Seite der Natur und auf der Seite des Geistes.

Dann aber ertont in einer neuen Gestalt - nicht anders in den Worten, aber so,
daB wir es anders fiihlen, gestarkt durch die Ermahnungen aller Hierarchien der
geistigen Welt, in der wir als Mensch urstanden -, dann ertont wiederum das
Weltenwort:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich

Im Raumesfuhlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfuhlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Die nachste Klassenstunde wird von heute iiber acht Tagen nachsten Sonnabend,
wiederum um achteinhalb sein. Morgen Kindermalerei im Bauburo.

SECHZEHNTE STUNDE

Dornach, 28. Jimi 1924

eine lieben Freunde! Wir beginnen wiederum damit, daB wir das Wort
an uns erklingen lassen werden, das bei richtigem Verstandnisse der Welt
jeder Menschenseele aus allem, was da ist in den Nahen und in den
Weiten des Kosmos, erklingen kann. Ehe aber dieses Wort zu unseren Seelen
sprechen soil, muB ich, da heute wiederum eine groBere Anzahl von neu in die
esoterische Schule hier aufgenommenen Mitgliedern hier ist, wenigstens mit ein
paar Worten noch einmal andeuten, was der Sinn dieser Schule ist.

Es handelt sich durchaus darum - ich werde es heute ganz kurz andeuten -,
daB diese Schule angesehen werden muB als eine solche, welche ihre Mitteilungen
an die menschlichen Seelen aus der geistigen Welt herunter vermittelt; so daB
dasjenige, was hier in der Schule lebt, was hier in der Schule herangebracht wird
an Menschenseelen, anzusehen ist als Mitteilung aus der geistigen Welt selbst. Sie
werden daraus erkennen, daB die Zugehorigkeit zur Schule im hochsten Grade als
etwas Ernstes angesehen werden muB.

Solcher Ernst, wie er durch diese Schule durchgehen muB, er ist ja erst moglich
geworden durch die ganze Konstitution, welche die Anthroposophische Gesellschaft
seit der Weihnachtstagung erhalten hat. Seit dieser Weihnachtstagung ist ja die
Anthroposophische Gesellschaft als solche eine durchaus offentliche Angelegen-
heit, aber zugleich eine offentliche Institution, durch die als solche ein esoterischer
Zug geht, jener esoterische Zug, dem ja die Herzen heute wirklich mehr entgegen-
kommen, als sie dem mehr exoterischen Zug vorher entgegengekommen sind.

Aber zugleich wird ja von den Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft
nicht eigentlich etwas anderes verlangt, als daB sie sich fiihlen als Zuhorer der
anthroposophischen Weisheit. Und im iibrigen wird nur dasjenige verlangt, was
von jedem sozusagen anstandigen Menschen im Leben verlangt werden kann.

Die Zugehorigkeit zur Schule aber bedingt um so mehr, daB das Mitglied der
Schule anerkennt die Bedingungen, die ernsten Bedingungen dieser Schule. Und

die Grimdbedingung ist eben diese, daB jeder, der der Schule zugehoren will, in
seinem Leben darstellen sich soil so, daB er nach alien Seiten hin in jeder Einzelheit
ein Reprasentant der anthroposophischen Sache vor der Welt ist.

Reprasentant sein der anthroposophischen Sache vor der Welt macht naturlich
auch notwendig, daB man mit Bezug auf alles dasjenige, was man selber in irgendei-
nem Zusammenhange - wenn das auch ein entfernterer Zusammenhang ist - in
der anthroposophischen Sache tut oder tun will, daB man ftir alles dergleichen
sucht den Zusammenhang mit der Leitung der Schule, das heiBt mit dem esoteri-
schen Vorstand am Goetheanum. Es handelt sich also durchaus darum, daB durch
die Schule ein realer Zug hineinkommen soil in die anthroposophische Bewegung,
die heute durch die Anthroposophische Gesellschaft reprasentiert wird.

Daher ist es schon notwendig, daB die Zugehorigkeit zur Schule eben so aufgefaBt
wird, daB der der Schule Angehorige Anthroposophie in seinen ganzen Menschen,
in sein ganzes Wesen aufnimmt, aber sich auch fiihlt als ein Glied desjenigen, was
hier vom Goetheanum als eine reale Stromung ausgehen will. DaB solche Forderun-
gen gestellt werden, kann ja nicht, meine lieben Freunde, als eine Beeintrachtigung
der menschlichen Freiheit angesehen werden; denn die Zugehorigkeit zu der Schule
beruht auf Gegenseitigkeit. Die Leitung der Schule muB Freiheit darinnen haben,
demjenigen das zu geben, was sie zu geben hat, dem sie es zu geben fur richtig
halt. Und da man nicht Mitglied der Schule zu sein braucht, sondern es durchaus
im freien Willen stehen muB, Mitglied der Schule zu werden, so muB schon auch
die Leitung der Schule ihre Bedingungen stellen konnen, ohne daB irgend jemand
davon sprechen konnte, daB dadurch sein freier Wille irgendwie beeintrachtigt
werde. Es ist ein freies Abkommen zwischen der Leitung der Schule und demjeni-
gen, der Mitglied sein will.

Damit aber auf der andern Seite der Ernst der Schule wirklich auch ernst aufge-
faBt wird, kann es gar nicht anders sein, als daB immerhin die Leitung der Schule
es als ihr Recht in Anspruch nimmt, die Mitgliedschaft wieder aufzuheben, wenn
sie das fur notwendig halten muB durch irgendwelche Geschehnisse. Und, meine
lieben Freunde, daB die Leitung der Schule das streng nimmt, das bezeugt die
Tatsache, daB nun seit dem verhaltnismaBig kurzen Bestand der Schule sechzehn
Mitglieder der Schule aus derselben ausgeschlossen werden muBten ftir Zeit, fur

kiirzere oder langere Zeit. Und ich betone noch einmal: diese MaBregel wird
miissen - weil wir ja immer tiefer und tiefer in das Esoterische hineinkommen -,
diese MaBregel wird miissen unbedingt in der Zukunft streng eingehalten werden,
ganz gleichgiiltig gegeniiber dem Personlichen desjenigen, den sie trifft.

Und jetzt seien die Worte gesprochen, die immer am Anfange dieser unserer
esoterischen Auseinandersetzungen gesprochen werden, mahnend an diejenige
Mahnung, die aus alien Vorgangen und aus alien Dingen der Welt und Wesenheiten
der Welt an den Menschen erklingt, der das Herz hat, sie zu verstehen; jene
Mahnung zur Selbsterkenntnis, die die wahre Grundlage der Welterkenntnis ist:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tont das Weltenwort.
Du horst es seelenkraftig,
Du fiihlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmachtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tont es durch der Zeiten Wellen
…[truncated]

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