Kosmogonie. Populärer Okkultismus. Das Johannes-Evangelium. Die Theosophie an Hand des Johannes-Evangeliums

Document text

RUDOLF STEINER GESAMTAUSGABE 

VORTRAGE 

vortrAge vor mitgliedern 
der anthroposophischen gesellschaft 



RUDOLF STEINER 



Kosmogonie 



Popularer Okkultismus 



anhand des Johannes-Evangeliums 



Eine Zusammenfassung von achtzehn Vortragen, 
gehalten in Paris 
zwischen dem 25. Mai und 14. Juni 1906, 
und Notizen aus fiinfundzwanzig Vortragen, 
gehalten in Berlin, Leipzig und Munchen 
zwischen dem 19. Februar und 6. November 1906 




2001 



RUDOLF STEINER VERLAG 
DORNACH / SCHWEIZ 



Nach einer Inhaltszusammenfassung und nach Notizen von Horern 
herausgegeben von der Rudolf Steiner-Nachlafiverwaltung 

Die Herausgabe besorgte Wolfram Groddeck 



1. Auflage, Gesamtausgabe Dornach 1979 

2., neu durchgesehene und erganzte Auflage, 
Gesamtausgabe Dornach 2001 

Friihere Veroffentlichungen 
und Veroffentlichungen in Zeitschriften 
siehe zu Beginn der Hinweise 



Bibliographie-Nr. 94 

Alle Rechte bei der Rudolf Steiner-Nachlafiverwaltung, Dornach/Schweiz 
© 1979 by Rudolf Steiner-Nachlafiverwaltung, Dornach/Schweiz 
Printed in Germany by Konkordia Druck, Buhl 

ISBN 3-7274-0940-1 



Zu den Veroffentlicbungen 
aus dem Vortragswerk von Rudolf Steiner 



Die Gesamtausgabe der Werke Rudolf Steiners (1861-1925) gliedert 
sich in die drei grofien Abteilungen: Schriften - Vortrage - Kiinst- 
lerisches Werk (siehe die Ubersicht am Schlufi des Bandes). 

Urspriinglich wollte Rudolf Steiner nicht, daft seine frei gehal- 
tenen Vortrage - sowohl die offentlichen als auch die fur die Mitglie- 
der der Theosophischen, spater Anthroposophischen Gesellschaft - 
schriftlich festgehalten wiirden, da sie von ihm als «mundliche, nicht 
zum Druck bestimmte Mitteilungen» gedacht waren. Nachdem aber 
zunehmend unvollstandige und fehlerhafte Hdrernachschriften ange- 
fertigt und verbreitet wurden, sah er sich veranlafit, das Nachschrei- 
ben zu regeln. Mit dieser Aufgabe betraute er Marie Steiner-von 
Sivers. Ihr oblag die Bestimmung der Stenografierenden, die Verwal- 
tung der Nachschriften und die fur die Herausgabe notwendige 
Durchsicht der Texte. Da Rudolf Steiner nur in ganz wenigen Fallen 
die Nachschriften selbst korrigiert hat, mufi gegeniiber alien Vor- 
tragsveroffentlichungen sein Vorbehalt berucksichtigt werden: «Es 
wird eben nur hingenommen werden miissen, daft in den von mir 
nicht nachgesehenen Vorlagen sich Fehlerhaftes findet.» 

Uber das Verhaltnis der Mitgliedervortrage, welche zunachst nur 
als interne Manuskriptdrucke zuganglich waren, zu seinen offent- 
lichen Schriften auftert sich Rudolf Steiner in seiner Selbstbiographie 
«Mein Lebensgang» (35. Kapitel). Der entsprechende Wortlaut ist am 
Schlufi dieses Bandes wiedergegeben. Das dort Gesagte gilt gleicher- 
mafien auch fur die Kurse zu einzelnen Fachgebieten, welche sich an 
einen begrenzten, mit den Grundlagen der Geisteswissenschaft ver- 
trauten Teilnehmerkreis richteten. 

Nach dem Tode von Marie Steiner (1867-1948) wurde gemafi 
ihren Richtlinien mit der Herausgabe einer Rudolf Steiner Gesamt- 
ausgabe begonnen. Der vorliegende Band bildet einen Bestandteil 
dieser Gesamtausgabe. Soweit erforderlich, finden sich nahere An- 
gaben zu den Textunterlagen am Beginn der Hinweise. 



INHALT 



KOSMOGONIE 

Achtzehn Vortrage, gehalten in Paris vom 25. Mai bis 14. Juni 1906, 
nach einer Zusammenfassung von Edouard Schure, erganzt durch Horernotizen 



Erster Vortrag, Paris, 25. Mai 1906 17 

Die Geburt des Intellekts und die Aufgabe des Christentums. Die 
Leibeshiillen und das Ich. Die Ablosung der Nahehe durch die 
Fernehe. Die vergeistigte Liebe als Grundprinzip des Rosen- 
kreuzertums. 

Zweiter Vortrag, Paris, 26. Mai 1906 22 

Vorchristliche und christliche Bruderschaften. Die Mission der 
Manichaer. Der Darwinismus, eine Teilwahrheit. Atlantis. Zwei 
Strome der Entwicklung. Wahre Moral entspringt der Erkenntnis. 

Dritter Vortrag, Paris, 27. Mai 1906 27 

Der Stein der Weisen. Ein- und Ausatmung bei Mensch, Tier und 
Pflanze. Die Mistel, ein Uberrest der Mondenepoche. Die Ge- 
schlechtertrennung. 

Vierter Vortrag, Paris, 28. Mai 1906 31 

Die Zirbeldriise, Relikt eines einstigen Wahrnehmungsorgans. Der 
Traum, ein Rudiment des alten Hellsehens. Vom Ursprung der 
Mythen. Das Bewufitsein der Menschheitszukunft. Entwicklung 
der Erde vom Kosmos der Weisheit zum Kosmos der Liebe. 

Funfter Vortrag, Paris, 29. Mai 1906 36 



Die Seele sammelt die Friichte des Erdenlebens fur den Geist. Der 
Leib als Instrument der Seele. Bekanntwerden friiherer Mjsterien- 
geheimnisse. Der Atherleib des Mannes ist weiblich, der Atherleib 
der Frau mannlich, der Astralleib beider zweigeschlechtlich. 
Methodische Unterschiede der ostlichen und der abendlandischen 
Initiation. 



Sechster Vortrag, Paris, 30. Mai 1906 42 

Die sieben Stufen der alten Einweihung. Vorbeugung gegen Gefah- 
ren der okkulten Entwicklung. Die hoheren Grade der Initiation. 



Siebenter Vortrag, Paris, 31. Mai 1906 48 

Mittelalterliche Bruderschaften sehen im Johannes-Evangelium 
noch eine Einweihungsurkunde. Die spirituelle Wirkung der ersten 
vierzehn Verse. Der Ubergang von den Mysterien des Altertums 
zur christlichen Einweihung in der Auferweckung des Lazarus. Die 
Hochzeit von Kana und die Mission des Alkohols. Die Verklarung 
auf dem Berge Tabor. 

Achter Vortrag, Paris, 1. Juni 1906 53 

Der christliche Grundcharakter der Goetheschen Naturanschau- 
ung. Die sieben Grade der christlich-gnostischen Einweihung. 

Neunter Vortrag, Paris, 2. Juni 1906 59 

Organe fur das bewufke Erleben der Astralwelt. Goethe iiber die 
Wahrnehmung von Farben und Licht. Im Astralen erscheint die 
Wirkung vor der Ursache. Menschliche Leidenschaften als Tier- 
gestalten. Das Riickerleben nach dem Tode. Folgen von Selbstmord 
und gewaltsamem Tod. Die Luge, ein astraler Mord. Schwarze 
Magie und Vivisektion. 

Zehnter Vortrag, Paris, 6. Juni 1906 66 

Der achtgliedrige Pfad des Buddha und die Seligpreisungen des 
Matthaus-Evangeliums in ihrem Zusammenhang mit der sechzehn- 
blattrigen Lotusblume. Die sechs Tugenden. Goethes Fragment 
«Die Geheimnisse». Die drei Menschheitstypen der griechischen 
Kunst. 

Elfter Vortrag, Paris, 7. Juni 1906 72 

Auswirkungen der Einweihung auf gegenwartige und nachtodliche 
Bewufkseinszustande. Der Zusammenhang der Inkarnationsfolge 
mit dem kosmisch bedingten Rhythmus der Kulturepochen. 

Zwolfter Vortrag, Paris, 8. Juni 1906 78 

Das Reich der geistigen Hierarchien. Die sieben Regionen des 
Devachan. Gralslegende und Lohengrinsage. 

Dreizehnter Vortrag, Paris, 9. Juni 1906 85 

Atlantis und Lemurien. Der Wandel der menschlichen Leibes- 
gestalt. Die drei Logoi. 

Vierzehnter Vortrag, Paris, 10. Juni 1906 93 

Die menschliche Bewufkseinsevolution. Der Gang der Entwick- 
lung durch jeweils sieben Zustande des Bewufttseins, des Lebens 
und der Form. 



Funfzehnter Vortrag, Paris, 11. Juni 1906 97 

Die planetarische Evolution. Umgestaltung der Erde durch den 
Menschen. Friihere planetarische Zustande. 

Sechzehnter Vortrag, Paris, 12. Juni 1906 105 

Erdbeben, Vulkane und menschlicher Wille. Wirkungen vergange- 
ner planetarischer Epochen. Die Wochentage. Das Erdinnere und 
sein Zusammenhang mit der christHchen Einweihung. 

Siebzehnter Vortrag, Paris, 13. Juni 1906 Ill 

Die sieben Geheimnisse. Das Geheimnis des Todes. Jehova, Luzi- 
fer, Christus. Erlosung und Befreiung. 

Achtzehnter Vortrag, Paris, 14. Juni 1906 118 

Die Apokalypse. Das Kiinftige ist keimhaft in den Urbildern 
enthalten. Die sieben nachatlantischen Kulturen dienen der Vor- 
bereitung der sechsten und siebenten Erdepoche. 



POPULARER OKKULTISMUS 

Notizen aus vierzehn Vortragen, 
gehalten in Leipzig vom 28. Juni bis 11. Juli 1906 

Erster Vortrag, Leipzig, 28. Juni 1906 129 

Wahrnehmung des Atherleibes als leuchtendes Kraftgebilde. Die 
seelische Konfiguration in den Farben der Aura. Die Entwicklung 
der Wesensglieder in den ersten drei Lebensjahrsiebenten. Im Ich 
beriihrt sich das Ewige mit dem Zeitlichen. 

Zweiter Vortrag, Leipzig, 29. Juni 1906 133 

Keine raumliche Trennung zwischen der physischen Welt und 
den hoheren Welten. Die Wesen des Astralplans. Die Tatigkeit 
des Astralleibes im Wachbewufksein und wahrend des Schlafes. 
Wandlungen im Traumleben durch Geistesschulung. Dem inneren 
Horen erschlieEt sich die geistige Welt. 

Dritter Vortrag, Leipzig, 30. Juni 1906 141 

Das Lebenstableau. Erlebnisse des Toten in der astralischen Welt. 
Folgen eines unnatiirlichen Todes. Das Sinnesdasein, eine Schule, 
durch die der Mensch zum Geiste gelangen soil. 



Vierter Vortrag, Leipzig, 1. Juli 1906 145 

Die Gegenbilder des Physisch-Mineralischen bilden den Kontinent 
des Devachan. Das flutende Leben als zweite devachanische 
Region, Empfindung und Gefiihl als dritte Region. Die Akasha- 
Chronik in der vierten Region, des Menschen wahres Wesen in der 
fiinften Region. 

Funfter Vortrag, Leipzig, 2. Juli 1906 145 

Wiederverkorperung von Formen und Arten in der Natur. Die 
Personlichkeit, irdischer Ausdruck der ewigen Individualist. 
Karma, das grofie Gesetz der Weltengerechtigkeit. Das Opfer des 
Christus geschah fiir die ganze Menschheit. 

Sechster Vortrag, Leipzig, 3. Juli 1906 147 

Die Bilder des Lebenstableaus werden zu Kraften, die sich dem 
Astralleib einpragen. Der Kausalleib. Nachtodliche Folgen der 
Vivisektion. Langsame Auflosung der Astralleichname. Erfahrun- 
gen wandeln sich im Devachan zu Fahigkeiten um. Der Riickweg 
zur Erde. Bildung des neuen Astralleibes und Atherleibes. 
Mahadevas und Lipikas. 

Siebenter Vortrag, Leipzig, 4. Juli 1906 154 

Die im Atherleib veranlagten Neigungen und Gewohnheiten wer- 
den im folgenden Erdenleben zu organbildenden Kraften. Astrale 
Verwesungsstoffe der Hunnen und Mongolen schufen in Europa 
den seelischen Nahrboden fiir den Aussatz. 

Achter Vortrag, Leipzig, 5. Juli 1906 156 

Das Vorstellungsleben der einen wirkt auf die moralische Ver- 
fassung der anderen Inkarnation. Pessimismus und Optimismus. 
Fruhes oder spates Altera als Folge der Einstellung zu den Mit- 
menschen in einer vergangenen Verkorperung. Weiterbildung der 
Leibeshiillen zu hoheren Wesensgliedern. Karma der Genera- 
tionen. Die Arbeit der Toten am Tier- und Pflanzenreich. Die 
Lebensvorschau. 

Neunter Vortrag, Leipzig, 6. Juli 1906 160 

Wechsel von Regen und Sonnenschein erst nach dem Untergang 
der Atlantis. Die physisch-atherische Konstitution des Atlantiers. 
Die Stadt mit den goldenen Toren. Das Tao. 

Zehnter Vortrag, Leipzig, 7. Juli 1906 164 

Mit der Bildung der Lunge zog die Seele in den Leib des Lemuriers 
ein. Ausscheidung des Tierreichs aus der Menschheit. Mondenaus- 



tritt und Geschlechtertrennung. In der vorangehenden Sonnenzeit 
standen die Naturreiche und der Mensch auf der Stufe des Pflan- 
zendaseins. Die Bedeutung des Kreuzes in den alten Mysterien. 

Elfter Vortrag, Leipzig, 8. Juli 1906 168 

Der Wandel der Seelenverfassung im Durchgang durch die Kultur- 
epochen. Die Aufgabe der gegenwartigen fiinften und der sechsten 
Kultur. Unterschiedlicher Geltungsbereich des ptolemaischen und 
des kopernikanischen Weltsystems. Uberwindung der Zwei- 
geschlechtigkeit. Die Phantasie. Magie des Wortes. Zwei Haupt- 
erfordernisse der okkulten Entwicklung: die grofie Einsamkeit und 
die Devotion. 

Zwolfter Vortrag, Leipzig, 9. Juli 1906 171 

Sechs Nebeniibungen. Wahrnehmung der Auren in der Imagina- 
tion. Die Lotusblumen. Der Gegensatz zwischen medialem und 
geschultem Hellsehen. 

Dreizehnter Vortrag, Leipzig, 10. Juli 1906 174 

Der Stein der Weisen. Die Stufen der ostlichen Schulung. Die 
christliche Einweihung und der rosenkreuzerische Schulungsweg. 
Die «Philosophie der Freiheit» und «Wahrheit und Wissenschaft» 
dienen der Ausbildung eines sinnlichkeitsfreien Denkens. 

Vierzehnter Vortrag, Leipzig, 11. Juli 1906 177 

Die sieben Grade der christlichen Einweihung. Mit ihr hangt die 
Erforschung des Erdinneren zusammen. Okkulte Tatsachen in den 
groften Dichtungen der Menschheit. Der Mensch und das Schicksal 
der Erde. 



DAS JOHANNES-EVANGELIUM 

Notizen aus drei Vortrdgen, 
gehalten in Berlin zwischen dem 19. Fehruar und 5. Mdrz 1906 

Erster Vortrag, Berlin, 19. Februar 1906 187 

In den ersten vierzehn Kapiteln schildert der Verfasser des 
Johannes-Evangeliums seine Erlebnisse in der Astralwelt. Die Ver- 
wandtschaft des Christus mit dem Gottmenschen. Der Aufstieg in 
die devachanische Welt. 

Zweiter Vortrag, Berlin, 26. Februar 1906 201 

Die Tatigkeit des Astralleibes am physischen Leib wahrend des 
Schlafes. Bose und gute Elementarwesen. Der christliche Ein- 
weihungsweg. 



Dritter Vortrag, Berlin, 5. Marz 1906 207 

Die Erweckung des hoheren Selbstes. Erwahnung der Reinkarna- 
tion in den Evangelien. Die okkulte Bedeutung der Worte am 
Kreuz. 



DIE THEOSOPHIE ANHAND DES JOHANNES-EVANGELIUMS 

Notizen aus acht Vortrdgen, 
gehalten in Miinchen vom 27. Oktober bis 6. November 1906 

Erster Vortrag, Miinchen, 27. Oktober 1906 227 

Als erstes wurde die Kirche von der materialistischen Gesinnung er- 
fafk. Der wahre Sinn der biblischen Schopfungsgeschichte. Die ho- 
heren Wesensglieder des Menschen und ihr kosmischer Ursprung. 

Z welter Vortrag, Miinchen, 28. Oktober 1906 .... 236 

Das Bilderbewulksein des Atlantiers. Erste Verinnerlichung des 
Empfindungslebens in der lemurischen Zeit. Vergeistigung des 
Astralleibes zum Geistselbst und des Atherleibes zum Lebensgeist. 
Hochstes Zukunftsziel, der Geistesmensch. 

Dritter Vortrag, Miinchen, 31. Oktober 1906 .... 246 

Aufnahme von Manas und Vorbereitung von Budhi in der nach- 
atlantischen Epoche. Den geistigen Vorgangen entsprechen phy- 
sische Veranderungen am Menschen. 

Vierter Vortrag, Miinchen, 2. November 1906 .... 255 

Die Bewufitseinswelten der Naturreiche und des Menschen. Die 
Arbeit des Ich an den drei unteren Wesensgliedern. Erfahrungen 
auf hoheren Bewuikseinsstufen. Nathanaels Begegmmg mit dem 
Christus. Gruppen- und Individualseelen in der Mithras-Ein- 
weihung. 

Funfter Vortrag, Miinchen, 3. November 1906 .... 263 

In Agypten verfallt Manas der Wunsch- und Begierdenwelt. Die 
Aufgabe des althebraischen Volkes. Knochenbildung und Bewufk- 
seinsevolution. Das Passahlamm. Moses ist der Sendbote des 
Manas, Christus der Bringer der Budhi. Das Gleichnis vom Wein- 
stock. 

Sechster Vortrag, Miinchen, 4. November 1906 .... 273 

Die Hochzeit zu Kana, eine prophetische Vorschau der Mensch- 
heitszukunft. Drei Wege zur Wahrheit: die ostliche, die christlich- 



gnostische und die rosenkreuzerische Einweihung. Der ostliche 
Weg fur den Europaer ungeeignet. Die sieben Stufen der 
Yogaschulung und der christlich-gnostischen Einweihung. 



Siebenter Vortrag, Miinchen, 5. November 1906 . . . 283 

Das Verhaltnis des Rosenkreuzerschulers zum Lehrer. Der Wert 
der «Philosophie der Freiheit» fiir die Ausbildung des reinen 
Denkens. Die sinnliche Welt wird zum Gleichnis. Die okkulte 
Schrift. Alles hohere Leben beruht auf Rhythmus. Die Jungfrau 
Sophia und der Heilige Geist. 

Achter Vortrag, Miinchen, 6. November 1906 .... 293 

Das Einzelbewulksein, Spiegelbild des Erdenbewufkseins. Chri- 
stus, der Herr des Karma. Funf Bewulkseinsspharen in der ostli- 
chen Weisheit. Die Reinigung des Tempels als Sinnbild einer kiinf- 
tigen Evolution. Das Nikodemusgesprach. 

Erganzungen zum Text 301 

Hinweise 

Zu dieser Ausgabe 307 

Hinweise zum Text 310 

Personenregister 319 

Ubersicht iiber die Rudolf Steiner Gesamtausgabe .... 320 



Kosmogonie 



Achtzehn Vortrage, gehalten in Paris 
vom 25. Mai bis 14. Juni 1906, 
einer Zusammenfassung von Edouard Schure, 
erganzt durch Horernotizen 



KOSMOGONIE 



Erster Vortrag, Paris, 25. Mai 1906 

Es ist noch nicht lange her, dafi offentliche Vortrage iiber okkulte 
Wahrheiten gehalten werden. Einstmals wurden diese Wahrheiten 
nur in Geheimgesellschaften denen entschleiert, die bestimmte Gra- 
de der Einweihung durchschritten und versprochen hatten, fur die 
Dauer ihres ganzen Lebens die Gesetze des Bruderbundes zu beob- 
achten. 

Heute tritt die Menschheit in eine einschneidende Krise. Man hat 
damit begonnen, diese Wahrheiten der Offentlichkeit zu enthiillen. 
Innerhalb von zwanzig Jahren wird eine gewisse Anzahl von ihnen 
bereits Gemeingut sein. Wo her kommt das? Der Grund ist der, dafi 
die Menschheit in eine neue Phase eingetreten ist. Diese Phase naher 
zu erklaren, wird Gegenstand dieses Vortrags sein. 

Im Mittelalter wurden die geheimen Wahrheiten hauptsachlich 
durch die Rosenkreuzer gepflegt. Aber jedesmal, wenn diese Wahr- 
heiten nach auften drangen, wurden sie mifiverstanden oder ent- 
stellt. Im 18. Jahrhundert nahmen sie eine dilettantische und markt- 
schreierische Form an. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurden sie 
vollstandig verdrangt durch die auf Sinnesbeobachtung begriindeten 
Wissenschaften. Erst jetzt tauchen sie wieder auf, und sie werden in 
den nachsten Jahrhunderten eine wichtige Rolle im Hinblick auf die 
kiinftige Entwickelung der Menschheit spielen. Um diese Rolle 
richtig zu verstehen, mufi man zu den Jahrhunderten zuriickgehen, 
die dem Christentum vorausgingen, und den zuriickgelegten Weg 
ins Auge fassen. 

Es geniigt schon, eine sei es auch nur annahernde Kenntnis vom 
Mittelalter zu haben, um sich Rechenschaft von dem Unterschied zu 
geben, der zwischen dem Menschen jener Epoche und dem heutigen 
Menschen besteht. Weit weniger als heute entwickelt auf dem Gebie- 
te der Wissenschaft, war der Mensch damals im Bereich des Gefiihls 
und der Eingebung iiberlegen. Er lebte weniger in der sichtbaren Welt 
als in der jenseitigen, die er noch wahrzunehmen vermochte. Es gab 
unter den damaligen Menschen noch einzelne, die wirklich in direkte 



Verbindung mit der astralen und geistigen Welt treten konnten. 
Mochte sich die Menschheit des Mittelalters audi noch so mangelhaft 
auf der Erde eingerichtet haben, ihr Haupt hatte sie noch im Himmel. 

Waren die Stadte damals auch unbequem, so spiegelten sie doch 
dem Menschen viel besser seine innere Welt wider. Nicht nur 
die Kathedralen, sondern auch die Hauser und die Tore erinnerten 
den Menschen durch ihre Symbole an seine Glaubensinhalte, seine 
Gefiihle, seine Sehnsiichte, an die Welt seiner Seele. 

Heute wissen wir viele Dinge, und die Beziehungen unter den 
Menschen haben sich ins Unendliche vervielfacht; aber wir leben in 
unseren Stadten wie in larmenden Fabriken, in einem schrecklichen 
Babel, wo uns nichts mehr an unsere innere Welt erinnert. Die inne- 
re Welt spricht zu uns nicht mehr durch die Kontemplation, sondern 
durch die Bucher. Von Menschen der unbefangenen Eingebung sind 
wir zu Intellektuellen geworden. 

Man mufi hinter das Mittelalter zuriickgehen, um den Ursprung 
dieser intellektuellen Stromung zu finden. Das Zeitalter, wo dieser 
menschliche Intellekt noch auf seiner Kindheksstufe stent, das Zeit- 
alter, wo die Umlagerung sich vollzieht, geht ungefahr auf das Jahr- 
tausend vor unserer Zeitrechnung zuriick. Es ist das Zeitalter des 
Thales, des Pythagoras, des Plato, des Buddha. Damals erscheinen 
zum erstenmal die Philosophic und die Wissenschaft, das heifit, die 
Wahrheit wird der Vernunft in logischer Form dargeboten. Was 
vorher existierte, war die Wahrheit, dargeboten in Gestalt von Reli- 
gion und Offenbarung, wahrgenommen von ihren Verkundern und 
empfangen von der Masse. Jetzt geht die Wahrheit in die individuelle 
Intelligenz iiber, sie will anschaulich erlautert und begriffen sein. 

Was war damals im Inneren des Menschen vorgegangen, um diese 
Bewegung zu rechtfertigen, die sein Bewulksein sozusagen von 
einer Seinsebene seines Wesens auf eine andere Seinsebene, vom 
intuitiven auf den logischen Plan verlagerte? 

Wir stofien da auf eines der fundamentalen Gesetze der Ge- 
schichte, auf ein Gesetz, das dem Gegenwartsbewulksein noch nicht 
bekannt ist. Man kann es so formulieren: Die Evolution der 
Menschheit vollzieht sich so, dafi sie die Seelenglieder des mensch- 



lichen Wesens nacheinander aus diesem hervorgehen und sich ent- 
wickeln lafk. Welches sind diese Wesensglieder? 

Der Mensch hat zunachst einen physischen Leib. Ihn hat er ge- 
meinsam mit dem Mineralreich. Das ganze Mineralreich findet sich 
in der Chemie des Korpers. Er hat sodann einen Atherleib, der so- 
zusagen seine Lebenskraft ist und den er gemeinsam hat mit den 
Pflanzen. Aus ihm erzeugen sich fortlaufend die Ernahrungsvorgan- 
ge, die Wachstums- und die Fortpflanzungskraft. Er besitzt aufier- 
dem einen Astralleib. In ihm entziinden sich die Gefuhle, die Lei- 
denschaften, die Moglichkeit, zu geniefien und zu leiden. Diesen 
Leib hat der Mensch gemeinsam mit den Tieren. Er wurde von den 
Rosenkreuzern und manchen ihrer Nachfolger, wie Paracelsus, 
Astralleib genannt, weil er tatsachlich in einer Beziehung zu den 
Sternen steht, die auf einer gewissen Anziehungskraft beruht. 

Endlich gibt es im Menschen etwas, was man nicht mehr einen 
Leib nennen kann, sondern was sein innerstes Sein darstellt und ihn 
von alien anderen Wesen unterscheidet, vom Stein wie von der 
Pflanze und vom Tier, und das ist dasjenige, was er sein Ich nennt. 
Es ist der gottliche Funke in ihm. Die Inder nennen es Manas. Die 
Rosenkreuzer nennen es das Unaussprechliche. Tatsachlich ist alles 
Leibliche nur ein Fragment, Stuck einer anderen Leiblichkeit. Da- 
gegen gehort das Ich des Menschen nur sich selbst an. Ich bin Ich - 
das kann es allein von sich sagen. Es ist dasjenige, was die anderen 
«Du» nennen, es ist dasjenige, was man mit nichts anderem auf der 
Welt verwechseln kann. Durch dieses Ich, das durch nichts anderes 
ausgedriickt, mit nichts anderem vertauscht werden kann, erhebt 
sich der Mensch liber alle anderen irdischen Wesen, iiber die Tier- 
welt und iiber die ganze Schopfung. Und es ist auch das einzige, was 
ihn mit dem unendlichen Ich, mit Gott, verbindet. 

Das ist der Grund, warum im verborgenen Heiligtum der Hebra- 
er der Ministrant an bestimmten Tagen zum Hohepriester sprach: 
Schem-Ham-Phorasch, das heifk: Wie ist sein Name, der Name 
Gottes? - Und der Hohepriester antwortet: Jod-He-Vau-He, oder 
in einem Wort: Jehova, was bedeutet: Gott, Natur und Mensch, 
oder: Das unaussprechliche menschlich-gottliche Ich. 



Die Wesensglieder des Menschen, die wir eben charakterisiert 
haben, sind samtlich dem Menschen in fernen Epochen seiner un- 
geheuren Entwickelung gegeben worden, aber sie entwickelten sich 
nur langsam und eins nach dem anderen. 

Die besondere Aufgabe der Periode, die ungefahr tausend Jahre 
vor der christlichen Zeitrechnung begonnen hat und die sich im 
Lauf der zweitausend Jahre, die der Geburt des Christus folgten, 
fortsetzt, bestand also darin, die Entwickelung des menschlichen Ich 
im Sinne der Intellektualitat zu beschleunigen. 

Aber iiber dem intellektuellen Plan befindet sich der geistige. Das 
ist derjenige, den die Menschheit in den folgenden Jahrhunderten 
erreichen wird. Es ist auch derjenige, nach welchem die gegenwarti- 
ge Weltenstunde hintendiert. Und es ist tatsachlich der Christus und 
das Christentum, wodurch die Samen zu dieser kiinftigen Entwicke- 
lung ausgestreut worden sind. 

Aber bevor wir von diesem geistigen Plan sprechen, haben wir 
noch an eines der Mittel, an eine der Krafte zu erinnern, durch wel- 
che die Menschheit in ihrer grofien Mehrheit von der Sphare des 
astralen Schauens zur Sphare der Intellektualitat fortgeschritten ist. 
Dies geschah durch eine neue Art der Eheschlieftung. Einst vollzo- 
gen sich die Heiraten innerhalb desselben Stammes oder derselben 
Sippschaft, was also lediglich eine Ausweitung der Familie darstell- 
te. Manchmal vollzogen sie sich sogar zwischen Bruder und Schwe- 
ster. Gegen die neuere Zeit hin empfanden die Menschen das Verlan- 
gen, ihre Frauen aufierhalb der Sippschaft, des Stammes oder der 
biirgerlichen Gemeinschaft zu suchen. Die Fremde, die Unbekannte 
wurde die Geliebte. Die Liebe, einst eine natiirliche und soziale 
Funktion, wurde personlicher Wunsch und die Heirat freie Wahl. 
Das zeigt sich schon in gewissen griechischen Mythen wie im Raub 
der Helena und mehr noch in den skandinavischen und germani- 
schen Mythen wie der Siegfriedsage und dem Gudrunlied. Die Liebe 
wurde ein Abenteuer und die Frau eine Eroberung in der Feme. 

Dieser Ubergang von der patriarchalischen zur freien Eheschlie- 
fiung entspricht nun der neuen Entwickelung der intellektuellen 
Fahigkeiten, des menschlichen Ich. Er vollzog sich zur gleichen Zeit 



wie die momentane Verdunkelung der astralen Fahigkeiten des 
Schauens und des direkten Lesens in der astralen und geistigen Welt. 

Hier geschieht nun der Einschlag des Christentums. Die mensch- 
liche Briiderlichkeit und die Verehrung des Einen Gottes sind ohne 
Zweifel wesentliche Ziige des Christentums, aber sie bilden doch 
nur seine aufterliche und soziale, aber nicht seine innerliche und 
spirituelle Gestalt. Die neue Errungenschaft des Christentums auf 
dem Gebiet der Mystik, der Innerlichkeit und des Ubersinnlichen 
besteht darin, dafi es die vergeistigte Liebe geschaffen hat, das Fer- 
ment, das den Menschen von innen her verwandelt, den Sauerteig, 
der die Welt emporhebt. Der Christus ist gekommen, um zu sagen: 
Wenn du nicht verlassest deine Mutter, dein Weib und alle leibliche 
Bindung, kannst du nicht mein Jiinger sein. - Das bedeutet nicht die 
Aufhebung aller natiirlichen Bande, aber die Ausdehnung der Liebe 
aufSerhalb der Familie auf alle Menschen, die Verwandlung der Liebe 
in eine lebendige und schopferische Kraft, in eine Kraft der Ura- 
wandlung. 

Diese Liebe, welche von den Rosenkreuzern zum Prinzip ihrer 
okkulten Bruderschaft gemacht, von ihrer Zeit aber nicht verstan- 
den wurde, ist dazu bestimmt, den Grundgehalt der Religion, des 
Kultus, ja sogar der Wissenschaft zu verandern. 

Der Weg der Menschheit geht vom unbewufken Spiritualismus - 
vor dem Christentum - iiber den Intellektualismus - die Gegenwart - 
zum bewulken Spiritualismus, in dem sich vereinigen, konzentrieren 
und verstarken die astralen und intellektuellen Fahigkeiten durch die 
Starke der Liebe zum Geist und der vergeistigten Liebe. Und ebenso 
ist die Theologie dazu bestimmt, zur Theosophie zu werden. 

Was ist in Wirklichkeit die Theologie? Eine Kunde von Gott, von 
auften auferlegt in Form von Dogmen wie eine Art ubernaturlicher 
Logik, aber dem Menschen von aufien her gegeben. 

Und was ist die Theosophie? Die Kunde von Gott, sich entfal- 
tend wie eine Blume auf dem Grunde der menschlichen Seele. Gott 
zum Unterschied von der Welt, wiedergeboren auf dem Grunde der 
Herzen. Ein solches Christentum, verstanden im Sinne der Rosen- 
kreuzer, ist gleicherweise die machtigste Entfaltung der individuel- 



len Freiheit und der universellen Religion durch die Bruderschaft 
der freien Seelen. Die Tyrannei der Dogmen ist alsdann ersetzt 
durch den Strahlenglanz der gottlichen Weisheit, die Intelligenz, 
Liebe und Tat in einem ist. 

Die Wissenschaft, die daraus entspringen wird, wird ihre Maflsta- 
be weder an der abstrakten Vernunft noch an aufierer Unterwerfung 
finden, sondern an ihrer Fahigkeit, die Seelen erwecken und erblu- 
hen zu lassen. 

Da haben wir den Unterschied zwischen der Logik und der 
Sophia, zwischen der Wissenschaft und der gottlichen Weisheit, 
zwischen der Theologie und der Theosophie. 

So ist der Christus immer der Mittelpunkt der esoterischen Evo- 
lution des Abendlandes. Gewisse moderne Theologen, besonders in 
Deutschland, haben versucht, den Christus als einen einfachen, na- 
iven Menschen darzustellen. Das ist ein ganz grower Irrtum. Das 
hochste Bewulksein, die tiefste Weisheit wohnt in ihm, und gleich- 
zeitig die hochste gottliche Liebe. Wie sollte er ohne ein solches 
Bewufksein eine zentrale Offenbarung innerhalb unserer ganzen 
planetarischen Evolution sein? Wie sollte er dazu eine solche Macht 
besessen und sein ganzes Zeitalter uberflugelt haben? Und dieses 
ganze, seiner Zeit iiberlegene Bewufttsein, woher sollte es ihm 
gekommen sein? 



KOSMOGONIE 

Zweiter Vortrag, Paris, 26. Mai 1906 

Vor und nach der Begriindung des Christentums hat es okkulte 
Bruderschaften gegeben. Auch jetzt gibt es noch Bruderschaften, in 
welchen okkultes Leben gepflegt wird. Der Unterschied zwischen 
den vorchristlichen und nachchristlichen okkulten Bruderschaften 
besteht darin, daft die vorchristlichen im wesentlichen die Aufgabe 
hatten, die geheiligten Uberlieferungen zu bewahren, wahrend den 
christlichen in erster Linie zum Ziel gesetzt wurde, die Zukunft 
vorzubereiten. Die okkulte Wissenschaft ist namlich keine abstrak- 



te, tote Wissenschaft, sondern eine tatige und lebendige. Die okkul- 
ten Bruderschaften sind fahig, ins Leben einzugreifen, und die Teil- 
nahme am Entwickelungsgang der Menschheit ist ihre Aufgabe. 

Der christliche Okkultismus geht zu einem bedeutenden Teil auf 
die Manichaer zuriick, deren Uberlieferung lebendig geblieben ist. 
Ihr Begriinder Manes hat drei Jahrhunderte nach Christus gelebt. 
Auch Augustinus, der Kirchenvater, hatte urspriingHch der Gemein- 
schaft der Manichaer angehort. Ein Kernpunkt der manichaischen 
Lehre ist der Satz vom Guten und vom Bosen. Fur die landlaufige 
Anschauung bilden das Gute und das Bose zwei absolute, miteinan- 
der unvereinbare Gegensatze, von denen das eine das andere aus- 
schlieftt. Dagegen ist das Bose nach der Ansicht der Manichaer ein 
integrierender Bestandteil des Kosmos, es arbeitet an dessen Evolu- 
tion mit und mu6 zuletzt durch das Gute absorbiert, verwandelt wer- 
den. Den Sinn von Gut und Bose, von Lust und Schmerz in der Welt 
zu studieren, ist die gro£e, einzigartige Mission der Manichaer. 

Um die Entwickelung der Menschheit zu begreifen, ist es notwen- 
dig, sie von weitem und aus der Hohe zu betrachten und in ein umfas- 
sendes Ganzes einzuordnen. Nurunter dieserBedingungkonnen wir 
uns eine hohe, ideale Vorstellung davon bilden. Und es ware ein gro- 
wer Irrtum, zu glauben, man konne des Ideals bei dieser Unterneh- 
mung entraten. Ein Mensch ohne Ideal ist ein Mensch ohne Energie. 
Das Ideal spielt im Leben dieselbe Rolle wie der Dampf in der Ma- 
schine. Der Dampf schliefk gewissermaften auf kleinem Raum eine 
unendliche Fulle von kondensiertem Raum ein, daher seine intensive 
Ausdehnungskraft. Von gleicher Art ist aber auch die magische Kraft 
des Gedankens im Leben. Erheben wir uns also zum gedanklichen 
Ideal der Menschheit in ihrer Gesamtheit, erfixhlen wir den Faden, 
der ihre Evolution durch die Epochen hindurch leitet. 

In gleicher Weise suchen Weltanschauungssysteme wie dasjenige 
von Darwin diesen durchlaufenden Faden. Man braucht die Grofie 
des Darwinismus nicht zu leugnen. Aber er erklart nicht die innere 
Entwickelung des Menschen; er sieht nur dasjenige, was sich auf das 
AulSerliche bezieht. Es verhalt sich damit ebenso wie mit jeder rein 
physischen Erklarung, welche die spirituelle Wesenheit des Men- 



schen mifiachtet. So schreibt die evolutionistische Hypothese, die 
sich rein auf physische Tatsachen stiitzt, dem Menschen einen tieri- 
schen Ursprung zu, weil sie beim fossilen Menschen eine niedrige, 
zuriickgebliebene Stirn konstatiert hat. Dagegen sieht der Okkultis- 
mus, fur den der physische Mensch nur der Ausdruck des atheri- 
schen Menschen ist, die Sache ganz anders an. Tatsachlich hat der 
Atherleib des Menschen etwa die gleiche Form wie sein physischer 
Korper, iiber den er nur leicht hinausragt. Aber je weiter man in der 
Geschichte zuriickgeht, desto mehr herrscht ein Mifiverhaltnis zwi- 
schen dem Atherkopf und dem physischen Kopf, desto groEer ist 
der Atherkopf. So erscheint er tatsachlich in einer Periode der Erd- 
entwickelung, die der unsrigen vorangegangen ist. Die damals le- 
benden Menschen hieften Atlantier. In der Tat beginnen die Geolo- 
gen die Spuren der alten Atlantier zu entdecken: Mineralien, Pflan- 
zen von diesem alten Erdteil, der im Ozean versunken ist, der seinen 
Namen tragt. Noch hat man nicht Spuren vom Menschen gefunden, 
aber das wird nicht auf sich warten lassen. Sogar in der Zeitschrift 
«Kosmos», die fiir die Ideen Haeckels eintritt, ist ein Aufsatz von 
Theodor Arldt erschienen, in dem aus den Spuren von Fauna und 
Flora hypothetisch auf die Existenz eines versunkenen Erdteils 
Atlantis geschlossen wird. Okkulte Forschung ist prophetisch, und 
die Naturforschung folgt ihr nach. 

Bei den europaischen Rassen, die auf die Atlantier gefolgt sind, 
hat die Stirnpartie des Kopfes begonnen, sich weiter zu entwickeln. 
Aber bei den Atlantiern lag der Punkt, wo sich das Bewulksein kon- 
zentrierte, aufierhalb der Stirn, im Atherkopf. Heute finden wir ihn 
im Inneren des physischen Kopfes, ein wenig oberhalb der Nase. 

Was die germanische Mythologie mit dem Namen Niflheim oder 
Nebelheim - Wolkenheim - bezeichnet, das ist das Land der Atlan- 
tier. Die Erde war zu dieser Zeit in der Tat warmer und noch um- 
hiillt von einer konstanten Dampfhulle. Der atlantische Kontinent 
ging unter durch eine Reihe von sintflutartigen Wolkenbruchen, in 
deren Verlauf die Erdatmosphare sich lichtete. Erst dann entstanden 
blauer Himmel, Gewitter, Regen und Regenbogen. Aus diesem 
Grunde sagt die Bibel, dafi, nachdem die Arche des Noah gelandet 



war, der Regenbogen zum neuen Zeichen des Bundes zwischen 
Gott und dem Menschen wurde. 

Das Ich der arischen Rasse konnte erst zum Selbstbewufksein 
kommen durch die Zentralisierung des Atherleibes im physischen 
Gehirn. Erst da fing der Mensch an, zu sich selbst «Ich» zu sagen. 
Die Atlantier sprachen von sich selbst in der dritten Person. Der 
Darwinismus hat grofie Irrtiimer begangen beziiglich der Differen- 
zierung, die er zwischen den tatsachlich auf der Erde sich findenden 
Rassen festsetzte. Die hoheren Rassen stammen nicht von den nie- 
deren ab, sondern im Gegenteil: die niederen Rassen sind Entar- 
tungserscheinungen der hoheren Rassen, die ihnen vorangegangen 
sind. Nehmen wir einmal an, wir sahen zwei Briider, von denen der 
eine intelligent und schon, der andere hafilich und beschrankt ist. 
Was wiirde man von einem Menschen sagen, der glauben wurde, daf$ 
der intelligente Bruder von dem idiotischen abstamme? Auf dieser 
Linie liegt der Irrtum des Darwinismus in bezug auf die Rassen. Der 
Mensch und das Tier haben einen gemeinsamen Ursprung. Die Tiere 
sind eine Dekadenzerscheinung von einem gemeinsamen Vorfahren, 
von dem der Mensch den hoheren Entwickelungsgrad darstellt. 

Das braucht uns nicht hoff artig zu machen, denn nur den niederen 
Reichen ist es zu danken, dafi die hoheren sich entwickeln konnten. 

Der Christus, der den Aposteln die Fiifte wascht (Joh.-Ev. 13) ist 
das Sinnbild der Demut des Initiierten vor den unter ihm Stehenden. 
Der Eingeweihte dankt seine Existenz nur den Nichteingeweihten. 
Daher die tiefe Demut der wahrhaft Wissenden vor denen, die nicht 
wissen. Es ist die tiefe Tragik der kosmischen Entwickelung, dafi eine 
Menschenklasse sich erniedrigen mufi, damit eine andere emporstei- 
gen kann. In diesem Sinne kann man das schone Wort des Paracelsus 
wiirdigen: Ich habe alle Wesen betrachtet: Steine, Pflanzen, Tiere, und 
sie sind mir wie zerstreute Buchstaben erschienen, im Verhaltnis zu 
denen der Mensch das lebendige und vollstandige Wort bildet. 

Im Laufe der menschlichen und tierischen Evolution stammt das 
Uritere vom Oberen ab; das, was fallt und stirbt, fallt ab vom Leben- 
digen. Man behauptet, Lebendiges entstehe aus Totem. In Wirklich- 
keit entsteht aber das Tote aus dem Lebendigen. Steinkohle, Kalk- 



schalen und anderes sind Absonderungen des Lebendigen. Wir 
sehen ja auch beim Menschen, daft zuerst Knorpel da sind und dann 
Knochen. Unsere Knochen sind Verhartungen aus einem weicheren 
Knorpelgeriist. So sind auch die Steine Verhartungen aus einem le- 
bendigen Erdorganismus. Heute hat der Mensch noch etwas in sich, 
was er zuriicklassen wird. Und damit kommen wir wieder zum 
Manichaismus. 

Wie friiher die Tierheit im Menschen war, so sind es jetzt die 
beiden Gegensatze Gut und Bose, Wahrheit und Unwahrheit in 
ihm. Diese Widerspruche, die Art, wie sich diese Elemente in ihm 
mischen, bilden sein Karma, sein Schicksal. Einst wird er das Bose 
als objektive Gebilde hinter sich lassen. Das finden wir in alien apo- 
kalyptischen Darstellungen. Und heute schon erzieht der Manicha- 
ismus seine hoherentwickelten Jiinger so, daft sie Erloser der Hin- 
untergestoftenen werden. Wer konnte leugnen, daft es schon heute 
eine Entwickelung gibt, die zum Egoismus treibt, und eine andere, 
die zur Selbstlosigkeit fiihrt? Ebenso wie sich der Mensch von der 
Tierheit befreit hat, wird er sich vom Bosen befreien. Aber noch nie 
ist er durch eine heftigere Krise hindurchgegangen als zur gegen- 
wartigen Stunde. 

Wer aller Herr ist, mufi aller Diener werden. Das mufi als grofte 
Notwendigkeit kommen. Die wahre Moral entspringt aus der Er- 
kenntnis der groften Weltgesetze. Die groften Ideen sollen die 
Spannkraft erzeugen, die im kleinen unsere Ideale vorwartstreibt. In 
stillen Augenblicken unseres Lebens miissen wir uns zu den grofien 
Evolutionsideen erheben. 



KOSMOGONIE 



Dritter Vortrag, Paris, 27. Mai 1906 

Einer der tiefsten Grundsatze des Okkultismus fufit auf dem grofien 
Gesetz der Analogien, wonach die Natur uns offenbart, was in uns 
selber vorgeht. 

Um fur dieses Gesetz ein durchschlagendes und zugleich typi- 
sches Beispiel zu geben, das aber der offiziellen Wissenschaft vollig 
unbekannt ist, fuhren wir dasjenige vom Stein der Weisen an. Es war 
den Rosenkreuzern bekannt. In einem deutschen Journal vom Ende 
des 18. Jahrhunderts ist von diesem Stein der Weisen die Rede. Man 
spricht da von ihm wie von einem wirklich existierenden Gegen- 
stand, und es heiftt da: Jedermann beriihrt ihn oft, ohne ihn zu 
kennen. - Das ist buchstablich wahr. 

Um dies zu verstehen, ist es nur notwendig, in die Werkstatt der 
Natur defer einzudringen, als es die heutige Wissenschaft tut. 

Jedermann weifi, dafi der Mensch Sauerstoff einatmet und beim 
Ausatmen Kohlensaure von sich gibt. Dies hat in der Yogaschulung 
eine sowohl physische wie eine geistige Bedeutung. Der Mensch 
kann zu seiner Erhaltung nicht Kohlensaure einatmen. Er wiirde 
daran sterben, wahrend die Pflanzen die Kohlensaure zum Leben 
brauchen. Die Pflanzen liefern dem Menschen den Sauerstoff, von 
dem er lebt. Die Pflanzen erneuern die Luft und machen sie geeig- 
net, vom Menschen eingeatmet zu werden. Und die Menschen und 
Tiere liefern wiederum den Pflanzen die Kohlensaure, die diese zu 
ihrer Erhaltung ihrerseits brauchen. Was macht die Pflanze mit der 
Kohlensaure, die sie einatmet? Sie baut damit ihren eigenen Korper 
auf. Nun wissen wir, daft die Steinkohle der Leichnam der Pflanze 
ist. Die Steinkohle ist also kristallisierte Kohlensaure. 

Das rote Blut, das die Kohlensaure aufgenommen hat, verwandelt 
sich in «blaues» Blut, aber das blaue Blut mufi immer wieder erneu- 
ert werden durch den Sauerstoff. Denn das Blut konnte sich nicht 
der Kohlensaure bedienen, um den Korper aufzubauen. 

Die Yogaiibungen sind eine besondere Schulung, die den Men- 
schen befahigt, aus dem roten Blut ein aufbauendes Element fur 



seinen Korper zu machen. Auf diese Weise baut der Yogi mittels des 
Blutes seinen Korper auf, wie die Pflanze den ihrigen durch die 
Kohlensaure. 

Wir sehen also, dafi die Fahigkeit der Verwandlung, die in der 
Natur vorhanden ist, reprasentiert wird durch die Steinkohle, die 
eine kristallisierte Pflanze ist. Und der Stein der Weisen, im weite- 
sten Sinne des Wortes, bezeichnet diese Verwandlungsfahigkeit. 

Das Gesetz der Riickverwandlung gilt fiir alle Wesen, ebenso wie 
das Gesetz des Aufstiegs. Die Mineralien sind degenerierte Pflan- 
zen, die Pflanzen sind Vorfahren der Tiere. Die Tiere und der 
Mensch haben einen gemeinsamen Vorfahren. Der Mensch ist auf ge- 
stiegen, das Tier ist heruntergestiegen. Was den geistigen Teil des 
Menschen betrifft, so stammt er von den Gottern. In dieser Hinsicht 
ist der Mensch ein gefallener Gott, und der Ausspruch von Lamar- 
tine ist buchstablich wahr: «Der Mensch ist ein gefallener Gott, der 
sich an die Himmelswelten erinnert.» 

Es gab eine Epoche, wo alles Leben auf der Erde halb pflanzen- 
haft, halb tierisch war. Die Erde selbst war lebendig und stellte eine 
Art Riesentier dar. Der Boden war wie eine ungeheure Torfmasse, 
auf der Riesenwalder wuchsen, die spater zur Steinkohle geworden 
sind. Diese Epoche entspricht derjenigen Zeit, da Erde und Mond 
noch ein Gebilde waren. Der Mond stellt das weibliche Element der 
Erde dar. 

Es gibt Wesen, die auf einer niedrigeren Stufe der Entwickelung 
zuriickgeblieben sind. Die Mistel zum Beispiel ist ein Zeuge dieser 
Weltenzeit, ein Uberrest der parasitaren Pflanzen, die auf der Erde 
wie auf einer Pflanze lebten. Da her stammen ihre speziellen okkul- 
ten Eigenschaften. Sie waren den Druiden bekannt, die sie als eine 
heilige Pflanze betrachteten. Die parasitare Mistel ist ein Uberbleib- 
sel aus der Mondenzeit des Erdenplaneten. Sie ist ein Schmarotzer, 
weil sie nicht gelernt hat, wie die anderen Pflanzen direkt auf mine- 
ralischem Boden zu leben. 

Ahnlich verhalt es sich mit der Krankheit. Sie ist ein Riickfall, 
verursacht durch parasitare Elemente im Organismus. Die Druiden 
und die Skalden kannten die Beziehungen zwischen der Mistel und 



dem Menschen. Einen Nachklang davon findet man in der Baldur- 
legende. Der Gott Baldur wird getotet durch die Mistel, weil die 
Mistel ein feindliches Element aus der vorhergehenden Epoche 
darstellt, das dem menschlichen Leib nicht mehr angemessen ist. Die 
anderen Pflanzen, die dem Zeitalter angepaftt waren, hatten dem 
Menschen dagegen Freundschaft geschworen. 

Indem die pflanzliche Erde mineralisch wurde, erwarb sie durch 
die Metalle eine neue Eigenschaft: das Licht widerzuspiegeln. Ein 
Gestirn wird am Himmel erst sichtbar, wenn es mineralisch gewor- 
den ist. Es gibt also im Universum viele andere Welten, die unser 
physisches Auge nicht wahrnehmen kann und die allein von Hell- 
sehern wahrgenommen werden konnen. 

Die Erde ist ebenso mineralisch geworden wie der physische 
Korper des Menschen. Fiir den Menschen aber ist es charakteri- 
stisch, daft in ihm eine Bewegung in doppelter Richtung herrscht. 
Wenn namlich der physische Mensch herabgestiegen ist, so ist der 
geistige Mensch aufgestiegen. Paulus hat dieser Wahrheit Ausdruck 
gegeben. Er erklart, daft es ein Gesetz fur den Leib gibt und ein 
anderes fiir den Geist. Demzufolge erscheint der Mensch als ein 
Ende und zugleich als ein Anfang. 

Der Knotenpunkt, zugleich der Wendepunkt in der menschlichen 
Entwickelung, das ist die Zeit der Trennung der Geschlechter. Es 
gab eine Zeit, in der die beiden Geschlechter im menschlichen 
Wesen vereinigt waren. Die Moglichkeit eines solchen Zustandes hat 
sogar Darwin anerkannt. Durch die Trennung der Geschlechter ist 
dieses neue, gewaltige Element in die Welt getreten: die Liebe. Die 
Anziehungskraft der Liebe ist eine so machtvolle und geheimnis- 
volle Tatsache, daft beispielsweise tropische Schmetterlinge von 
verschiedenem Geschlecht, die man aus den Tropen nach Europa 
gebracht hat und die zweihundert Meilen voneinander entfernt wa- 
ren, sofort, nachdem sie freigelassen waren, einander entgegenflogen 
und sich auf halbem Wege trafen. 

Etwas Ahnliches geschieht zwischen der Menschenwelt und der 
gottlichen Welt wie zwischen dem Menschenreich und dem Pflan- 
zenreich. Der Mensch atmet Sauerstoff ein und Kohlensaure aus. 



Wie das Pflanzenreich Sauerstoff ausatmet, so atmet die Menschen- 
welt Liebe aus - seit der Trennung der Geschlechter -, und von 
diesen Ausstromungen der Liebe leben die Gotter. 

Warum atmen das Tier und der Mensch Liebe aus? Der Okkultist 
sieht im heutigen Menschen ein in voller Evolution befindliches 
Wesen. Der Mensch ist ein gefallener Gott und ein werdender Gott 
in einem. 

Die Reiche der Himmel nahren sich von der Ausstromung der 
menschlichen Liebe. Das Griechentum driickte diese Tatsache im 
Mythos von Nektar und Ambrosia aus. Indessen stehen die Gotter 
dermafien hoch iiber dem Menschen, daft sie ihn, ihrer eigenen Na- 
tur nach, eigentlich erdriicken wiirden. Aber es gibt etwas zwischen 
dem Menschen und den Gottern, eine Art Zwischenstufe, so wie die 
Mistel eine Zwischenstufe ist zwischen Pflanze und Tier: Das ist 
Luzifer und das luziferische Wesen uberhaupt. 

Die Gotter haben nur ein Interesse an der Liebefahigkeit der 
Menschen. Wahrend Luzifer in Schlangengestalt den Menschen ver- 
fiihren will, nach Wissen und Erkenntnis zu suchen, widersetzt sich 
ihm Jehova. Aber Luzifer ist ein gefallener Gott, der nur durch den 
Menschen aufsteigen kann, indem er ihm die Begierde nach person- 
licher Erkenntnis eingibt. Er widersetzt sich daher dem Willen des 
Gottes, der den Menschen nach seinem Bilde geschaffen hatte. 

Das Rosenkreuzertum erklart die Rolle Luzifers in der Welt. Wir 
werden spater darauf zuriickkommen. Hier sei nur der folgende 
Sinnspruch aus der Rosenkreuzerweisheit erwahnt: «0 Mensch, 
bedenke, dafi durch dich hindurch eine aufwartssteigende und eine 
abwartsfallende Strdmung geht.» 



KOSMOGONIE 

Vierter Vortrag, Paris, 28. Mai 1906 

Jeden denkenden Menschen mufi eine Erscheinung interessieren, 
welche die auftere Wissenschaft nicht zu erklaren weift: das Traum- 
leben. Was ist, vom Okkulten aus gesehen, der Traum? Er ist das 
Uberbleibsel eines Zustandes, der auf eine vorgeschichtliche Periode 
zuriickgeht. Um uns einen Begriff davon zu verschaffen, wollen wir 
einige andere Erscheinungen betrachten: Organe, die eigentlich 
nicht mehr zum physischen Leben notwendig sind, die rudimen- 
taren Charakter haben, und von denen die Naturwissenschaft nicht 
weifi, wozu sie da sind. 

Es handelt sich einmal um einen Muskel der Ohrmuschel, der 
beim Menschen stark verkiimmert ist, zum anderen um die soge- 
nannte Nickhaut, eine Art drittes Augenlid. Ferner gibt es den soge- 
nannten Wurmfortsatz am Blinddarm, der nicht nur keine Aufgabe 
zu erfullen hat, sondern auch zu Krankheiten fiihren kann. Den 
Okkultisten interessiert nun besonders die Zirbeldriise, die sich im 
Gehirn befindet und die Form eines kleinen Tannenzapfens hat. Die 
Naturwissenschaft meint, daft diese Organe einmal eine Aufgabe ge- 
habt haben und dann degeneriert sind. Das ist in einem gewissen Sin- 
ne der Fall, nur diirfen wir uns das nicht einfach im darwinistischen 
Sinne vorstellen. Die Zirbeldriise ist das Relikt eines Organes, das 
beim Vormenschen von grofiter Wichtigkeit war, eines Wahrneh- 
mungsorganes. Es war eine Art Aufienhirn, das zugleich als Antenne 
fur Auge und Ohr diente. Dieses Organ hat es beim Vormenschen in 
einer friiheren Periode gegeben, zu einer Zeit, da die Erde noch halb 
fliissig, halb dampfformig und mit dem Monde verbunden war. In 
diesem teils fliissigen, teils gasformigen Element schwamm der 
Mensch wie ein Fisch und lenkte sich mit Hilfe jenes Organs. Seine 
Wahrnehmungen hatten einen hellseherischen, bildhaften Charakter. 
Die warmen Stromungen riefen in ihm einen Eindruck von hellem 
Rot und starkem Wohlklang hervor. Die kalten Stromungen erweck- 
ten grime und blaue Farben, silberglanzende und flussige Klange. 

Die Zirbeldriise spielte also beim Urmenschen eine ganz ent- 



scheidende Rolle. Aber mit der Mineralisierung der Erde erschienen 
andere Wahrnehmungsorgane, und bei uns hat die Zirbeldriise 
keinen ersichtlichen Zweck mehr. 

Vergleichen wir mit diesem Organ das Phanomen des Traumes. 
Der Traum ist eine rudimentare Funktion unseres Lebens, anschei- 
nend ohne Nutzen und Zweck; aber in Wirklichkeit ist er eine 
absterbende Funktion, eine Funktion, die einmal eine ganz andere 
Art bewirkt hat, die Welt wahrzunehmen. 

Bevor die Erde mineralisch wurde, war sie nur fur das astrale 
Hellsehen wahrnehmbar. Alle Wahrnehmung ist relativ und ist nur 
ein Symbol. Die zentrale Wahrheit ist dem gottlichen Menschen 
wahrnehmbar, aber sie ist unaussprechlich. Es ist dasjenige, was 
Goethe so wunderbar ausgedriickt hat in den Worten: «Alles Ver- 
gangliche ist nur ein Gleichnis.» 

Die astrale Vision - und das ist auch noch der Traum von heute - 
ist eine Allegorie und zugleich ein Symbol. 

Betrachten wir Beispiele von Traumen, die durch physische und 
korperliche Ursachen hervorgerufen werden: 

Ein Student traumt, dafi ein Kamerad ihm beim Eintritt ins 
Kolleg einen Stofi gegeben hat, dafi ein Duell die Folge ist und daft 
er von einem Schuft getroffen wird. Er erwacht und sieht, daft die 
Ursache des Traumes ein umgestiirzter Stuhl ist. 

Man hort im Traum den Schritt eines trabenden Pferdes - eine 
Gehorwahrnehmung, hervorgerufen durch das Ticken einer Uhr. 

Eine Frau traumt von einem Pastor, der predigt und der Fliigel 
hat - es ist ein Hahn, der kraht und Kikeriki macht. 

Gibt es so Traumwahrnehmungen, die vom Korper kommen, so 
gibt es auch andere, die von der astralen und von der geistigen Welt 
kommen. In solchen Wahrnehmungen liegt der Ursprung der Mythen. 

Die Gelehrten fuhren heutzutage den Ursprung der Mythen auf 
die dichterische Umdeutung von Naturerscheinungen zuriick. Wer 
aber die Entstehung der Mythen im Volk studiert, der sieht, daft sie 
nicht auf solche Weise entstanden sind. Die Mythen und Legenden 
sind alle urspriinglich astrale Bilder, welche die Tradition entstellt, 
umformt und weiterbildet. 



Hier ein Beispiel: die Legende von der Mittagsfrau. Wenn die 
Landleute, die in der Ernte arbeiten, in der driickenden Sommerhitze 
iiber Mittag nicht nach Hause gehen und auf der Erde schlafen, urn 
sich auszuruhen, erscheint ihnen eine Frau, die ihnen eine Reihe von 
Ratseln vorlegt. Wenn der Schlafer oder die Schlaferin sie auflosen 
kann, erwachen sie befreit; wenn nicht, so totet sie die Frau, zerteilt 
sie mit einer Sichel. Die Legende fugt hinzu, daft das Phantom durch 
ein riickwarts aufgesagtes Vaterunser beschworen werden kann. 

Die Geheimwissenschaft belehrt uns, daft diese Mittagsfrau eine 
Astralform ist, eine Art Inkubus, der im Schlaf erscheint und den 
Menschen bedruckt. Das riickwarts aufgesagte Paternoster ist eine 
Spiegelung davon, daft in der Astralwelt alles in umgekehrter Rei- 
henfolge, wie in einem Spiegel, sich reflektiert. Ludwig Laistner 
bemerkt in seinem Buch «Das Ratsel der Sphinx», daft die Legende 
von der Sphinx sich ursprunglich bei alien Volkern findet. Er 
beweist aufterdem, daft alle diese Legenden einer Art Hellschlaf ent- 
stammen, der Realitaten wahrnimmt, und daft die Sphinx ein eigent- 
licher Damon ist. 

Der Traumzustand oder die Wahrnehmung der realen Welt in ei- 
nem astralen Bild - das ist der Ursprung aller Mythen. Die Mythen 
sind die Astralwelt, geschaut in symbolischen Visionen. 

Historisch gesehen verschwindet die Mythenschopfung, wenn 
das logische und intellektuelle Leben sich entfaltet. Der Mensch der 
Gegenwart lebt nur durch seine Sinne und durch seinen Verstand, 
welcher die Sinneswahrnehmungen verarbeitet. Der Mensch der 
Zukunft wird leben durch den zum vollen Wachbewufttsein erwach- 
ten Intellekt, und zu gleicher Zeit in der astralen und geistigen Welt. 
Daher wird im Rosenkreuzertum gelehrt: Erst muftt du ein klar 
denkender Mensch sein, dessen helles Tagesbewufttsein vollig intakt 
bleibt; dann kannst du dir das astrale Bewufttsein hinzuerwerben. 
Damit stehen wir an der Eingangspforte zu einer groften, bedeut- 
samen Menschheitszukunft. 

Die Trance der hypnotisierten Person und des Mediums ist nur 
ein atavistisches Phanomen, gebunden an die Herabdampfung des 
Bewufttseins. Der Hellseher, der Initiierte, ist nicht ein Gleich- 



gewichtsgestorter, ein Visionar; er besitzt schon den Bewulkseins- 
grad der Menschen der Zukunft, er ist ebenso solide verankert mit 
der Erde wie der niichterne Erdenmensch, und seine Vernunft ist 
ebenso klar, ebenso sicher. Aber sein Blick schaut in zwei Welten. 

Es ist ein Gesetz der Evolution, daft bestimmte Organe absterben 
miissen, damit sich neue Organe entwickeln. So war es auch mit der 
Zirbeldriise. Sie steht im Zusammenhang mit dem Lymphsystem. 
Sie war einst ein aufteres Wahrnehmungsorgan, das man beim 
Embryo im Mutterleibe als Offnung noch finden kann, und beim 
neugeborenen Kinde erinnert die weiche Stelle oben am Schadel 
noch an die einstige menschliche Konstitution. 

Der Traum spielt fur unser heutiges Bewulksein eine analoge Rolle 
wie die Zirbeldriise fur die Physiologie des menschlichen Korpers. Er 
ist der letzte Rest eines rudimentar gewordenen Hellsehens. 

Ein anderes Problem, das dem Neophyten in den okkulten Bru- 
derschaften zum Bewufksein gebracht wurde, erwachst aus der Fra- 
ge, warum es in der Welt iiberhaupt eine aufsteigende und eine ab- 
steigende Entwickelung gibt. Warum existiert das Bose? Das ist eine 
schwierige Frage, die weder die Wissenschaft noch die Religion in 
Wahrheit gelost hat. Von ihrer Losung hangt aber auch das ganze 
Erziehungsproblem ab. Das Bose ist nichts Absolutes, es ist ein 
Mittel zur Entwickelung der individuellen Wesenhaftigkeit und der 
Freiheit. 

Der Materialist gibt nicht zu, daft die Gedanken, die wir an der 
Natur heranbilden, zuvor in dieser enthalten sind. Er glaubt, daft 
wir sie in sie hineinlegen. 

Die Rosenkreuzer des Mittelalters stellten ein Glas Wasser vor 
den Neophyten und sagten zu ihm: Damit dieses Wasser im Glas 
sein kann, muE es jemand hineingetan haben. Ebenso verhalt es sich 
aber mit den Ideen, die wir in der Natur finden. Sie miissen hinein- 
gelegt worden sein durch die gottlichen Geister, die Gehilfen des 
Logos. 

Die Gedanken, die wir aus der Welt ziehen, finden sich in Wahr- 
heit in ihr. Alles, was wir schaffen, ist notwendigerweise darin ein- 
geschlossen. 

34 



Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 9 4 



Seite:34 



Es ist eine falsche Idee mancher Mystiker, den Wert des physischen 
Leibes herabzusetzen. Er hat denselben Wert wie der Astralleib, er 
soli der Tempel der Seele werden. 

Betrachten wir die wunderbare Struktur des Schenkelknochens, 
des Knochens, der den ganzen Korper stiitzt und dessen Flachen 
derart miteinander verkmipft sind, daft sie mit der kleinstmoglichen 
Stoffmasse die grofitmogliche Festigkeit erreichen. Kein Ingenieur 
konnte ein solches Wunder bewirken. Im Vergleich zum physischen 
Leib ist der Astralleib, der Entstehungsherd unserer Leidenschaften, 
roh und ungeformt. 

Die physische Welt ist der Ausdruck einer inkarnierten Weisheit, 
der gottlichen Weisheit. 

Die Rosenkreuzer lehren, daft die Erde einst ein Planet der Weis- 
heit war, wahrend die heutige Erde der Planet der Liebe genannt 
werden konnte. Die Aufgabe des Menschen ist es, fur dasjenige, was 
noch unvollkommen in ihm ist, das gleiche zu tun, was die gottliche 
Weisheit ihrerseits fur seinen physischen Leib getan hat. Er mufi 
seinen Astralleib und die Umwelt veredeln. 

Die Involution ist dasjenige, was in uns eingezogen ist ohne unser 
Bewufitsein und ohne unseren Willen, unter dem EinfluE der gott- 
lichen Weisheit. Die Evolution ist alles, was wir daraus hervorgehen 
lassen sollen fur die aufiere Welt durch unser Bewufitsein und 
unseren Willen. 

Warum arbeitet der Mensch an der Umgestaltung der Natur? Die 
Gotter haben die Felsen geschaffen, die Menschen die Pyramiden. 
Die Pyramide wird im Laufe der Jahrhunderte zugrunde gehen, aber 
die Idee, welche die Pyramide geschaffen hat, wird sich weiterent- 
wickeln. Was heute die Kathedrale ist, wird ebenfalls eine andere 
Form annehmen. Der Grund, auf dem Raffael gemalt hat, wird zu 
Staub zerfallen; aber die Seele Raffaels und die Ideen, die seine Ge- 
malde reprasentieren, werden immer lebendig sich weiter entwik- 
kelnde Krafte sein. Die Kunst von heute wird die Natur von morgen 
sein und in ihr wieder aufbluhen. So wird aus der Involution die 
Evolution. 

Hier liegt der Kreuzungspunkt des Gottlichen und Menschlichen 



und die doppelte Macht, die Gott zum Menschen fiihrt und den 
Menschen zu Gott aufsteigen lafit. 

In dieser Sicht wird der Okkultismus zur lebendigen Kraft, die 
alle kiinftigen Bliitezeiten in sich enthalt. 



KOSMOGONIE 

Funfter Vortrag, Paris, 29. Mai 1906 

Man sollte sich von vornherein dariiber im klaren sein, da£ vor einer 
grofieren Verbreitung der Geheimwissenschaft, das heifit seit etwa 
zehn Jahren, eine gewisse theosophische Literatur irrtumliche Ideen 
verbreitet hat iiber das Ziel, das die Geheimwissenschaft verfolgt. 
Man hat behauptet, daft das angestrebte Ziel die Unterdriickung des 
Korpers durch Askese sei. Man hat die Idee verbreitet, dafi die aufte- 
re Wirklichkeit eine Illusion sei, die iiberwunden werden miisse. 
Man hat sich auf den indischen Begriff der Maja berufen. Da liegt 
mehr als eine Ubertreibung vor. Es handelt sich vielmehr urn einen 
wirklichen theoretischen Irrtum, dem durch die Wissenschaft wie 
durch die Praxis der Geheimwissenschaft widersprochen wird. 

Wie viel richtiger ist da das griechische Bild, das die Seele mit 
einer Biene vergleicht. Gleich wie die Biene aus dem Bienenstock 
ausschwarmt und den Bliitensaft erbeutet, um ihn zu destillieren 
und daraus den Honig zu bereiten, ebenso dringt die aus dem Geist 
entsprungene Seele in die aufiere Wirklichkeit ein und sammelt darin 
die Friichte, um sie dem Geist zu iiberbringen. 

Es handelt sich in der Geheimwissenschaft nicht darum, die 
Wirklichkeit zu verachten, sondern sie zu begreifen und zu niitzen. 
Der Leib ist nicht das Kleid, sondern das Instrument der Seele. Die 
okkulte Wissenschaft ist nicht die Wissenschaft, die den Leib unter- 
driickt, sondern sie lehrt gerade, sich seiner fur hohere Zwecke zu 
bedienen. Hatte man die Natur eines Magneten begriffen, wenn man 
ihn einfach als ein Stuck Hufeisen beschreiben wiirde? Nein. Aber 



man begreift ihn, wenn man sagt: Das ist ein Stuck Eisen, das in sich 
die Kraft birgt, andere Eisenteile anzuziehen. - Die sichtbare Wirk- 
lichkeit ist ganz durchsetzt von einer tieferen Wirklichkeit, die die 
Seele zu durchdringen sucht, um sie zu beherrschen. 

Die hohere Weisheit wurde wahrend Tausenden von Jahren als 
tiefes Geheimnis im Schoft der okkulten Bruderschaften bewahrt. 
Man muftte ihnen angehoren, um auch nur die Anfangsgriinde der 
okkulten Wissenschaft kennenzulernen. Und um in sie einzutreten, 
muftte man durch Priifungen schreiten und einen Schwur leisten, die 
geoffenbarten Wahrheiten nicht zu miftbrauchen. Aber die Bedin- 
gungen der menschlichen Natur, insbesondere des menschlichen 
Verstandesbewufttseins, haben sich ganzlich verandert, schon seit 
dem 16. Jahrhundert und besonders seit hundert Jahren, unter der 
Wirkung der wissenschaftlichen Entdeckungen. Durch die Wissen- 
schaft ist eine bestimmte Zahl von Wahrheiten aus dem Reich der 
Natur und des sinnlich Wahrnehmbaren, die einstmals nur den Ein- 
geweihten bekannt waren, Gemeingut geworden. Was heute die 
Wissenschaft kennt, war einstmals ein Mysterium. Die Eingeweih- 
ten haben schon immer gekannt, was mit der Zeit alle Menschen 
wissen sollten. Deswegen hat man sie auch Propheten genannt. 

Man muE hinzufugen, daft das Christentum eine grofte Verande- 
rung in der Einweihung gebracht hat. Die Einweihung ist nach Jesus 
Christus nicht mehr dieselbe wie vorher. Wir konnen sie nur verste- 
hen, wenn wir uns Rechenschaft geben von der menschlichen Natur 
und uns an dieser Stelle ins Gedachtnis zuriickrufen, welches die 
sieben Wesensglieder des Menschen sind. 

Die sieben Wesensbestandteile des Menschen sind: 

Erstens der physische Leib. Das ist der dem leiblichen Auge 
sichtbare Mensch, der natiirliche Mensch, der einzige, den die Wis- 
senschaft heute gut kennt. Der rein physische Mensch entspricht der 
mineralischen Welt. Er ist eine Zusammenfassung von alien phy- 
sischen Kraften des Universums. 

Zweitens der Atherleib. Wie kann man ihn verstehen? Wir wis- 
sen, daft die Hypnose ein anderes Bewufttsein weckt, nicht nur in 
dem hypnotisierten Subjekt, sondern auch in dem Hypnotiseur, der 



seiner Versuchsperson alles, was er will, suggerieren kann. Er kann 
bewirken, dafi sie einen Stuhl fur ein Pferd halt, aber er kann ihr 
auch suggerieren, da£ der Stuhl nicht da ist oder dafi in einem Zim- 
mer voller Leute niemand ist. Der Eingeweihte kann nach Belieben 
diese Fahigkeit auf sich selbst anwenden und sich dazu bringen, den 
physischen Korper der Person, die er vor sich hat, sich abzusugge- 
rieren. Alsdann bemerkt er anstelle des physischen Leibes nicht eine 
Leere, sondern den Atherleib. Dieser Leib ist ahnlich dem physi- 
schen Leibe, jedoch etwas von ihm verschieden. Er entlehnt von ihm 
die Form, geht aber etwas iiber ihn hinaus. Er ist mehr oder weniger 
leuchtend und flieftend. Seine Organe erscheinen als Stromungen 
von verschiedenen Farben, und anstelle des Herzens finden wir ein 
wahres Knauel von Kraften, einen Wirbel von Stromungen. Der 
Atherleib ist also ein wirklicher, atherischer Doppelganger des 
physischen Leibes. 

Diesen Leib hat der Mensch gemeinsam mit den Pflanzen. Er ist 
nicht das Produkt des physischen Leibes, wie die Empiriker glauben 
konnten, sondern er ist im Gegenteil der Erbauer des ganzen physi- 
schen Organismus. Fur die Pflanze wie fur den Menschen ist er die 
Wachstumskraft, die Kraft des Rhythmus und der Reproduktion. 

Drittens der Astralleib. Er hat nicht die Form des atherischen und 
des physischen Leibes. Er nimmt eine eiformige Form an und iiber- 
ragt den physischen Leib wie eine Wolke, eine Aura. Der Astralleib 
kann in alien Farben des Regenbogens erscheinen, je nach den 
Leidenschaften, die ihn beseelen. Jede Leidenschaft hat ihre astrale 
Farbe. Aufierdem ist der Astralleib gewissermafien die Synthese des 
physischen und atherischen Leibes, und zwar auf folgende Weise: 
Der Atherleib hat immer einen dem Geschlecht des physischen 
Leibes entgegengesetzten Charakter. Der Atherleib eines Mannes ist 
weiblichen, der einer Frau mannlichen Geschlechts. Der Astralleib 
ist beim Mann wie bei der Frau doppelgeschlechtlich. Er ist also in 
dieser Beziehung eine Synthese der beiden anderen Leiber. 

Viertens das Ich, Manas im Sanskrit, Jehova im Hebraischen, ist 
die vernunftbegabte und bewufite Seele; es ist die unzerstorbare 
menschliche Individualitat, die das Wissen vom Aufbau der anderen 



Wesensglieder in sich birgt. Es ist das unaussprechbare, gleicherwei- 
se menschliche und gottliche Ich. Es ist die Einheit der vier Elemen- 
te, die Pythagoras unter dem Zeichen des Tetragramms verehrt hat. 

Die menschliche Evolution besteht in der Verwandlung der unte- 
ren Leibesglieder mit Hilfe des Ich in vergeistigte Leiber. Der phy- 
sische Leib ist das alteste und infolgedessen vollendetste Glied im 
heutigen Menschen. Die gegenwartige Phase der menschlichen Evo- 
lution hat zur Aufgabe die Verwandlung des Astralleibes. 

Bei dem zivilisierten Typus des Menschengeschlechts teilt sich 
der Astralleib in zwei Partien, eine niedere und eine hohere. Die 
niedere bleibt noch chaotisch und dunkel, die hohere ist leuchtend 
und schon durchdrungen von den Kraften des Manas, das heifk 
geordnet und regelmafiig. 

Sofern der Initiierte seinen Astralleib von alien tierischen Leiden- 
schaften gereinigt und ihn vollkommen leuchtend gemacht hat - das 
ist die erste Phase seiner Einweihung -, ist er bei der Katharsis, der 
Reinigung, angekommen. Erst dann kann er an seinem Atherleib 
arbeiten und mittels dessen dem physischen Leib sein Siegel auf- 
driicken. Der Astralleib hat an sich keinen Einfluft auf den phy- 
sischen Leib. Er ist darauf angewiesen, durch den Atherleib hin- 
durch zu wirken. 

Die Aufgabe des Schiilers besteht also darin, zur Umwandlung 
des Astralleibs und Atherleibs zu gelangen und in der Folge zur 
vollstandigen Herrschaft iiber den physischen Leib. Auf diese Weise 
wird er ein Meister und verwandelt die drei niederen Wesensglieder 
seiner Natur in die drei hoheren: 

Funftens: Manas. 

Sechstens: Budhi. 

Siebentens: Atma. 

Wir stoften hier auf ein wunderbares Gesetz der menschlichen 
Natur, welches zeigt, dafi das Ich und das Manas im Mittelpunkt der 
menschlichen Entwickelung stehen. Die Herrschaft, welche das 
Manas nach unten iiber den Astralleib und den Atherleib ausubt, 
iibertragt sich nach oben - das heiftt auf die Glieder des oberen, 
gottlichen Menschen - durch den Erwerb neuer Fahigkeiten. 



So verwandelt sich zum Beispiel der Einfluft vom Manas auf 
seinen Atherleib in Licht und Kraft fur sein geistiges Wesen: Budhi. 
Der Einfluft, den er auf seinen physischen Leib ausiibt, verwandelt 
sich in Licht und Kraft fur seinen gottlichen Geist: Atma. 

So gipfelt also die ganze menschliche Entwickelung in der Ver- 
wandlung der unteren Wesensglieder durch das hohere Ich. Und 
unsere gegenwartige Entwickelungsstufe hat zur Aufgabe die Um- 
wandlung des Astralleibes, die Hand in Hand geht mit der Beherr- 
schung des Empfindungslebens und seiner Reinigung. 

Der Astralleib des heutigen Menschen ist dunkel in seiner unte- 
ren Partie, hell und farbig in seiner oberen Partie. Die untere Partie 
ist noch nicht umgewandelt durch das Ich, die obere ist von ihm 
durchdrungen und umgewandelt worden. Wenn der Mensch seinen 
Astralleib ganz durchgearbeitet hat, so sagt man, dafi er ihn in 
Manas verwandelt hat. 

Erst dann beginnt die Arbeit am Atherleib. Dazu mufi man wis- 
sen: Was sich im Astralleib ereignet, ist vorubergehender Art. Was 
sich im Atherleib vollzieht, hinterlafk dort eine dauerhafte Spur und 
driickt sich aufierdem wie ein Siegel auf dem physischen Leib ab. 

Die hohere Einweihung besteht in der Kontrolle aller Vorgange 
des physischen Leibes, in ihrer vollkommenen Beherrschung, so da£ 
man sie nach Belieben in der Hand hat. 

In dem Mafie, wie der Eingeweihte an diesem Punkte ankommt, 
besitzt er Atma, wird er ein Magier und erwirbt er Macht iiber die 
Natur. 

Der Unterschied zwischen der ostlichen und der westlichen Ein- 
weihung besteht in der Methode, mit welcher der Lehrer den Schil- 
ler zur Arbeit an dessen Atherleib anleitet. Um uns dariiber klar zu 
werden, ist es notwendig, die verschiedenen Zustande des Menschen 
wahrend des Schlafens und wahrend des Wachens zu betrachten. 

Wahrend des Schlafens ist der Astralleib teilweise vom Korper 
getrennt und untatig, wahrend der Atherleib in seiner vegetativen 
Arbeit fortfahrt. 

Beim Tode trennt sich der Atherleib mit dem Astralleib vollkom- 
men vom physischen Leibe. Im Atherleib, als dem Trager des 



Gedachtnisses, sitzt die Erinnerung an das Leben, so daft in dem 
Augenblick, wo er sich loslost, die Sterbenden ihr Leben wie in 
einem einzigen Tableau lesen. Der Atherleib wird, wenn er vom 
physischen Leib getrennt ist, sehr viel regsamer, weil er nicht mehr 
von seiner Beziehung zum Physischen gestort wird. 

Die orientalische Initiation bestand nun darin, den Atherleib und 
den Astralleib des Schiilers wahrend eines lethargischen Zustands, 
der gewohnlich drei Tage dauerte, von dem Schiiler zu trennen. 
Wahrend dieses Zeitraums lenkte der Hierophant den Atherleib des 
Schiilers, ubertrug auf ihn gewisse Impulse, floftte ihm seine Weis- 
heit ein, ubertrug sie auf ihn als einen machtigen und unauslosch- 
lichen Eindruck. 

Beim Erwachen fand der Eingeweihte in sich diese Weisheit, weil 
der Atherleib das Gedachtnis des Menschen in sich schlieftt; und er 
bewahrte diese Weisheit - es war diejenige der okkulten Lehre, aber 
gepragt von dem unausloschlichen, personlichen Abdruck des 
Hierophanten. Nach dieser Einweihung sagte man von dem, der die 
Einweihung durchgemacht hatte, daft er zweimal geboren sei. 

Man ging so zu Werk, weil es schwierig gewesen ware, auf eine 
andere Weise die hoheren Wahrheiten mitzuteilen. 

Anders verhalt es sich mit der abendlandischen Einweihung. Sie 
unterscheidet sich von der ostlichen darin, daft die eine sich im 
Schlafzustand vollzieht und die andere im Zustand des Wachens, das 
heiftt, daft sie die Trennung zwischen Atherleib und physischem 
Leib vermeidet. In der abendlandischen Einweihung bleibt der Ein- 
zuweihende unabhangig, und der Lehrer ist nur ein Erwecker. Der 
abendlandische Lehrer will weder herrschen noch bekehren, son- 
dern allein erzahlen, was er geschaut hat. 

Welches ist nun die Art und Weise, wie man auf ihn zu horen hat? 
- Es gibt in Wirklichkeit drei Arten zu horen: horen, indem man 
sich dem Wort als einer unfehlbaren Autoritat unterwirft; horen, 
indem man sich auflehnt gegen das, was man hort; schlieftlich das 
einfache Hinhoren ohne knechtischen und blinden Glauben, gewis- 
sermaften ohne systematische Opposition, indem man einfach die 
Ideen auf sich wirken laftt und ihre Wirkungen beobachtet. So muft 



in der abendlandischen Einweihung die Haltung des Schiilers 
seinem Lehrer gegeniiber sein. 

Was nun den Lehrer betrifft, so weift er, daft er, urn der Meister zu 
sein, der Diener sein mufi. Es handelt sich fur ihn nicht darum, die 
Seele seines Schiilers nach seinem Bilde zu modeln, sondern ihr Rat- 
selvolles zu ahnen und aufzulosen. Was er lehrt, ist nicht eine Glau- 
benslehre, oder vielmehr, es ist eine Lehre, die aber nur Wert hat, 
indem sie der inneren Entwickelung dient. Jede Wahrheit, die nicht 
gleichzeitig eine Lebenskraft ist, ist eine unfruchtbare Wahrheit. 
Deshalb ist es notwendig, daft jeder Gedanke Zugang zur Seele fin- 
de. Er tut dies nicht, wenn er nicht vom Gefuhl durchstromt ist; 
sonst ist er ein totgeborener Gedanke. 



KOSMOGONIE 
Sechster Vortrag, Paris, 30. Mai 1906 

Zuerst einmal mufi festgehalten werden, daft der Yoga oder die Ein- 
weihung kein stiirmisches Ereignis ist, sondern eine langsame Schu- 
lung, eine ganz intime Veranderung. Man stellt sich oft vor, daft sie 
in einer Reihe von aufteren Verrichtungen und asketischen Ubungen 
besteht. Nichts davon trifft zu. Alles muft sich in den Tiefen der 
Seele abspielen. 

Sprechen wir zuerst von den praktischen Regeln dieser Schulung. 
Man hat oft gesagt, daft der Anfang der Einweihung gefahrlich sei 
und dafi derjenige, der sie unternimmt, sich ernsten Gefahren aus- 
setze. Daran ist etwas Wahres, und wir wollen versuchen, es wissen- 
schaftlich auseinanderzusetzen. 

Die Einweihung ist eine Art Geburt der hoheren menschlichen 
Seele, die in jedem Menschenwesen verborgen ist. Sie birgt fiir die 
niedere Seele oder, genauer gesagt, fiir den Astralleib ahnliche Ge- 
fahren wie die der physischen Geburt; wobei die Ahnlichkeit darin 
besteht, daft die gottliche Seele sich von der Leidenschaftsseele unter 



Schmerzen trennt wie das Kind vom Schoft seiner Mutter, aber mit 
dem Unterschied, daft die geistige Geburt sehr viel langer dauert. 

Nehmen wir noch einen anderen Vergleich. Die hohere Seele ist 
eng gebunden an die tierische Seele. Ihre Verbindung untereinander 
ist es, die die Leidenschaften maftigt, sie vergeistigt und beherrscht 
nach dem Grade der Vernunft und des Willens. Diese Verbindung 
hat einen Vorteil fiir den Menschen. Aber er bezahlt diesen Vorteil 
mit dem Verlust seiner Hellsichtigkeit. Stellen wir uns eine Fliissig- 
keit von griiner Farbe vor, die chemisch aus Blau und Gelb zu- 
sammengesetzt ist. Wenn es Ihnen gelingt, sie chemisch zu trennen, 
werden Sie zum Beispiel sehen, daft die gelbe Fliissigkeit sich auf 
dem Grund absetzt, wahrend die blaue an die Oberflache aufsteigt. 
Ebenso verhalt es sich beim Menschen, wenn der Einweihungsweg 
die tierische Seele von der geistigen Seele trennt. Fur die hohere See- 
le erfolgt daraus die Hellsichtigkeit, aber die allein gelassene tieri- 
sche Seele iiberliefert sich nun, sofern sie noch nicht durch das Ich 
gereinigt ist, ohne Kontrolle dem Exzeft der Leidenschaften. Man 
kann diese Tatsache haufig bei Medien konstatieren. Das Wachsein 
gegeniiber dieser Gefahr wird manchmal in der Einweihung be- 
zeichnet durch das Wort: der Hiiter der Schwelle. 

Das ist der Grund, weshalb die erste Forderung, die man an den 
Schtiler stellt, die ist, daft er ein fester Charakter und ein Herrscher 
liber seine Leidenschaften sei. Den Einweihungsubungen gehen des- 
wegen eine strenge Zucht und gewisse Bedingungen voraus, deren 
erste Ruhe und Zuriickgezogenheit sind. Die gewohnliche Moral 
genugt nicht, denn die bezieht sich nur auf das Betragen des Men- 
schen in der aufteren Welt. Die Einweihung bezieht sich aber auf den 
inneren Menschen. 

Wollte man nun einwenden: die Frommigkeit genugt -, so wiir- 
den wir antworten: Die Frommigkeit ist eine schone und notwendi- 
ge Sache, aber sie hat nichts mit okkulter Ubung zu tun. Frommig- 
keit ohne Weisheit ist unschopferisch. 

Es handelt sich fiir den Okkultisten, den wirklichen Eingeweih- 
ten, darum, die Richtung seines Lebenslaufes zu andern. Der 
Mensch der Gegenwart wird in seinen Handlungen durch die Sin- 



neseindriicke, das heifk durch die auftere Welt, bestimmt und getrie- 
ben. Aber alles, was an Raum und Zeit gebunden ist, ist ohne Bedeu- 
tung. Man kann es iibergehen. 

Welches sind nun die Mittel zu diesem Zweck? 

Erstens: Seine Gedankenkraft auf ein einziges Objekt richten und 
sie darauf ruhen lassen. Das nennt man: die Gedankenkontrolle 
erwerben. 

Zweitens: Ebenso handeln in Hinsicht auf alle Tatigkeiten, seien 
sie grofi oder klein, sie beherrschen, sie regeln, sie unter die Kontrol- 
le des Willens bringen. Alle miissen hinfort von einer inneren Initia- 
tive ausgehen. Das ist die Kontrolle der Handlungen. 

Drittens: Das seelische Gleichgewicht. Man muE im Schmerz und 
in der Freude Mafiigung waken lassen. Goethe hat gesagt, daft die 
Seele, die liebt, bald «himmelhoch jauchzend», bald «zum Tode be- 
trubt» sei. Der Okkultist muft mit demselben seelischen Gleichmut 
die groftte Freude und den groEten Schmerz ertragen. 

Viertens: Die Positivitat. Der seelische Zustand, der darin 
besteht, dafi man das Gute in allem sucht. Eine persische Legende 
erzahlt: Als Christus einst mit seinen Jungern an einem ubelriechen- 
den Hundekadaver vorbeiging, wandten sich seine Jiinger mit 
Abscheu weg. Er aber sagte, nachdem er das widerliche Schauspiel 
betrachtet hatte, einfach: Welche schonen Zahne hat das Tier! 

Fiinftens: Die Unbefangenheit. Die geistige Offenheit fur jede 
neue Erscheinung; die Fahigkeit, sich niemals durch das Vergangene 
in seinem Urteil bestimmen zu lassen. 

Sechstens: Das innere Gleichgewicht, das aus alien diesen vor- 
bereitenden Ubungen entspringt. Man findet sich nunmehr reif zur 
inneren Schulung der Seele. Man ist bereit, sich auf den Weg zu 
machen. 

Siebentens: Die Meditation. Man mufi sich blind und taub ma- 
chen in bezug auf die auftere Welt und die Erinnerungen an sie, bis 
zu dem Grad, dafi ein Kanonenschuft uns nicht aus der Fassung 
bringen wiirde. Das ist die Vorbereitung zur Meditation. Hat man 
sich innerlich leer gemacht, so ist man fahig, das in sich zu empfan- 
gen, was von aufien kommt. Es gilt alsdann, die tieferen Seelen- 



schichten zu erwecken durch bestimmte Ideen, die geeignet sind, die 
Seele zur Quelle aufsteigen zu lassen. 

In «Licht auf den Weg» finden sich vier Lehren, die geeignet sind, 
als Gegenstande der Meditation, der inneren Konzentration ver- 
wendet zu werden. Es sind sehr alte Grundsatze, die von den Ein- 
geweihten seit Jahrhunderten angewendet werden und deren Sinn 
tief und mannigfach ist. 

Erste Lehre: Bevor das Auge sehen kann, 

Mufi es der Tranen sich entwohnen. 

Zweite Lehre: Bevor das Ohr vermag zu horen, 

Mufi die Empfindlichkeit ihm schwinden. 

Dritte Lehre: Eh' vor den Meistern kann die Stimme sprechen, 

Mufi das Verwunden sie verlernen. 

Vierte Lehre: Und eh' vor ihnen stehen kann die Seele, 

Mufi ihres Herzens Blut die Fufie netzen. 

Diese vier Lehren haben eine magische Gewalt. Aber um sie lebhaft 
zu empfinden, ist es notig, sie in sich leben zu lassen und sie uner- 
mudlich zu lieben, so wie eine Mutter ihr Kind liebt. 

Die erste Ubung hat die Kraft, den Atherleib zu entwickeln, ins- 
besondere seinen oberen Teil, der dem Kopf entspricht. 

Nachdem so der obere Teil des Atherleibs behandelt worden ist, 
ist es notwendig, einen tieferen Wesensteil zu entwickeln: das Blut- 
und Atmungssystem, das Herz und die Lungenfliigel. Einstmals, in 
verflossenen Epochen der Erdentwickelung, lebte der Mensch im 
Wasser und atmete durch Kiemen wie heutzutage die Fische. Die 
heiligen Schriften der Volker haben den Moment, wo der Mensch 
begonnen hat, die Himmelsluft einzuatmen, vermerkt. Die Genesis 
sagt: «Gott blies dem Menschen seinen Odem ein.» Der Schiiler 
mufi sein Atmungssystem verandern und reinigen. Alle Entwicke- 
lung geht vom Chaos zur Harmonie, vom Arrhythmischen zum 
Rhythmischen. Der Mensch mufi seine Instinkte harmonisieren. 

In den alten Zeiten wurden die verschiedenen Grade der Ein- 
weihung durch besondere Namen bezeichnet: 



Erster Grad: der Rabe. Er bezeichnet den, der sich an der Schwel- 
le befindet. Der Rabe erscheint in alien Mythologien. In der Edda 
flustert er in das Ohr Wotans, was er in der Feme sieht. 

Zweiter Grad: der Geheimschiiler oder Okkultist. 

Dritter Grad: der Krieger (Kampf, Streit). 

Vierter Grad: der Lowe (Starke). 

Fiinfter Grad: der Initiierte tragt den Namen des Volkes, dem er 
angehort: Perser oder Grieche, weil seine Seele auf sein ganzes Volk 
sich ausgedehnt hat. 

Sechster Grad: Sonnenheld oder Sonnenlaufer, weil sein Lauf 
ebenso harmonisch, ebenso rhythmisch geworden ist wie der Lauf 
der Sonne. Die Sonne reprasentierte die rhythmische, lebendige Be- 
wegung des Planetensystems. Die Ikarus-Legende bezieht sich auf 
die Einweihung. Ikarus hat zu fruh, ohne geniigende Vorbereitung, 
versucht, die Sonne zu erreichen und ist abgestiirzt. 

Siebenter Grad: der Vater, weil er nun fahig geworden ist, Schiiler 
heranzuziehen und der Beschiitzer aller Menschen zu sein; und weil 
er der Vater des neuen Menschen ist, zum zweiten Mai geboren in 
der erweckten Seele. 

Im Laufe der Meditation reinigt der Gedanke die Luft. Es liefie 
sich sogar chemisch nachweisen und demonstrieren, dafi Kohlen- 
saure in geringerer Menge ausgeatmet wird. 

Der neue Atmungsrhythmus verursacht eine Veranderung im 
Blut. Der Mensch ist bis zu dem Grade gereinigt, dafi er selbst das 
Blut aufbauen kann ohne Hilfe der Pflanzen. Auf langere Sicht veran- 
dert die Meditation die Natur des Blutes. Der Mensch atmet alsdann 
weniger Kohlensaure aus, weil er Kohlensaure in sich zuriickhalt und 
sie zum Aufbau des Korpers verwendet. Er atmet nur reine Luft aus. 
So wird der Mensch fahig, von seinem eigenen Atem zu leben. Er 
vollzieht auf diese Weise eine alchimistische Verwandlung. 

Welches sind nun die hoheren Stufen der Einweihung? 

Erste Stufe: Der Eingeweihte findet in der Seele vollige Stille. 
Alsdann steigt in ihm auf die astrale Vision, wo alles auf symbolische 
Weise Bild der Realitat ist. Diese astrale Vision, wahrgenommen 
wahrend des Schlafes, ist noch unvollkommen. 



Zweite Stufe: Die Traume horen auf, chaotisch zu sein und wer- 
den regelmafiig. Man fiihlt die wahre Beziehung zwischen der Sym- 
bolik der Traume und der Realitat, man wird Meister auf dem 
Astralplan. Nun entziindet sich das Astrallicht, das aus dem Inneren 
kommt, in der Seele, die lernt, die anderen Seelen gleichsam als Rea- 
litaten zu sehen. 

Dritte Stufe: Die Kontinuitat des Bewufttseins stellt sich zwi- 
schen dem Wachzustand und dem Schlafzustand ein. Wahrend 
einstmals das Astralleben sich in den Traumen des leichten Schlafes 
spiegelte, erscheint es nun im Tiefschlaf in anderen Wahrnehmun- 
gen, die reine Horvorgange sind und sich in feierlicher Form mani- 
festieren. Die Seele hort alsdann das innere Wort aller Wesen in 
Form einer wunderbaren Harmonie, und diese Harmonie manife- 
stiert das wirkliche Leben. 

Platon und Pythagoras haben diese Harmonie die Spharenhar- 
monie genannt. Das ist keine poetische Metapher, sondern eine tiefe 
Schwingung der innersten Seele unter den Klangwellen, die von der 
Weltseele ausgehen. 

Goethe, der schon in seiner Jugend in der Periode zwischen Leip- 
zig und Strafiburg eingeweiht wurde, kannte diese Spharenharmo- 
nie. Er hat sie besungen am Anfang des «Faust», wo der Erzengel 
Raphael diese Worte spricht 

Die Sonne tont nach alter Weise 
in Bruderspharen Wettgesang, 
Und ihre vorgeschriebne Reise 
Vollendet sie mit Donnergang. 

Im tiefen Schlaf vernimmt der Eingeweihte diese Tone als Trom- 
petengeschmetter und Donnerrollen. 



KOSMOGONIE 
Sieb enter Vortrag, Paris, 31. Mai 1906 

Das Christentum spielt in der Geschichte der Menschheit eine ein- 
zigartige, einschneidende und wesentlichste Rolle. Es ist sozusagen 
das zentrale Moment, der springende Punkt zwischen der Involu- 
tion und der Evolution. Und deshalb strahlt auch ein so glanzvolles 
Licht aus ihm hervor. 

Nirgends aber glanzt dieses Licht so lebendig wie im Johannes- 
Evangelium. Tatsachlich erscheint es hier allein in seiner ganzen 
Kraft. Zweifellos sieht die zeitgenossische Theologie dieses Evange- 
lium nicht so an. Vom historischen Gesichtspunkt aus betrachtet sie 
es als nicht gleichwertig, sozusagen als apokryph gegenuber den drei 
Synoptikern. Allein schon die Tatsache, daft man seine Entstehung 
dem zweiten Jahrhundert zugeschrieben hat, hat dazu gefuhrt, daft 
die Theologen der kritischen Schule es als ein Werk der mystischen 
Poesie und der alexandrinischen Philosophic betrachten. 

Ganz anders spricht die Geheimwissenschaft vom Johannes- 
Evangelium. Durch das ganze Mittelalter hindurch gab es eine Reihe 
von Bruderschaften, die in ihm ihr Ideal und die Hauptquelle der 
christlichen Wahrheit sahen. Diese Bruderschaften nannten sich Bol- 
der des heiligen Johannes, die Albigenser, die Katharer, die Templer 
und die Rosenkreuzer. Sie alle betatigten sich in praktischem Okkul- 
tismus und beriefen sich auf dieses Evangelium als auf ihre Bibel, ihr 
Brevier. Man kann sogar annehmen, daft die Legende vom Gral, von 
Parzival und von Lohengrin von diesen Bruderschaften ausgegangen 
ist und daft sie der populare Ausdruck ihrer Geheimlehren war. 

Alle Briider dieser verschiedenen, unter sich verwandten Orden 
haben sich selbst als die Vorlaufer eines individuellen Christentums 
betrachtet, dessen Geheimnis sie besaften und dessen voile Entfal- 
tung kiinftigen Zeiten vorbehalten war. Dieses Geheimnis fanden sie 
einzig und allein im Johannes-Evangelium. Sie fanden darin eine 
ewige Wahrheit, die sich alien Zeiten angleicht, eine Wahrheit, wel- 
che vom Grund aus die Seele neugestaltet, die es in ihr tiefstes Inne- 
res aufnimmt. Man las das Johannes-Evangelium nicht wie ein lite- 



rarisches Erzeugnis, sondern sah darin ein Mittel zur Einweihung. 
Um uns davon Rechenschaft zu geben, lassen wir die Frage seines 
historischen Wertes zunachst auf sich beruhen. 

Die ersten vierzehn Verse dieses Evangeliums waren fiir die Ro- 
senkreuzer Gegenstand einer taglichen Meditation und einer geisti- 
gen Ubung. Man schrieb ihnen eine magische Wirkung zu, und diese 
haben sie in der Tat fiir den Okkultisten. Solcher Art war ihre Wir- 
kung. Indem man sie taglich zur selben Stunde unermudlich wieder- 
holte, gelangte man dazu, im Traumbewufksein die Vision von all 
den Ereignissen zu haben, die im Evangelium erzahlt werden, und 
sie innerlich zu erleben. 

Auf diese Weise bedeutet fiir die Rosenkreuzer das Leben des 
Christus die Auferstehung des Christus auf dem Grund jeder Seele 
durch die Geistesschau. Sie glaubten im iibrigen gleicherweise an die 
innerlich-reale wie an die historische Existenz des Christus. Denn 
den inneren Christus erkennen, heifit zu gleicher Zeit auch den 
Christus erkennen, der aufierlich dagewesen ist. 

Ein moderner materialistischer Geist konnte einwenden: Beweist 
die Tatsache, daft die Rosenkreuzer solche Traume hatten, auch die 
reale Existenz des Christus? - Darauf antwortet der Okkultist: 
Gabe es nicht das Auge, um die Sonne zu sehen, so wiirde die Sonne 
nicht existieren; aber wenn es die Sonne am Himmel nicht gabe, 
gabe es ebensowenig ein Auge, um sie zu sehen. Denn die Sonne ist 
es, die das Auge im Laufe der Zeiten gebildet hat und die es geformt 
hat, um das Licht wahrzunehmen. So konnte der Rosenkreuzer sich 
sagen: Das Johannes-Evangelium hat deinen inneren Sinn erweckt, 
aber ohne einen lebendigen Christus konntest du es nicht in dir 
leben lassen. 

Das Wirken des Christus Jesus kann nur in seiner vollen Tiefe 
erkannt werden, wenn man den Unterschied zwischen den antiken 
Mysterien und dem christlichen Mysterium erkennt. 

Die antiken Mysterien vollzogen sich in den Tempelschulen. Die 
Eingeweihten waren Erweckte. Sie lernten, auf ihren Atherleib zu 
wirken; sie waren alsdann «Zweimalgeborene», weil sie die Wahrheit 
auf zweierlei Art sehen konnten: unmittelbar durch den Traum und 



durch die astrale Vision, mittelbar durch Gefiihl und Logik. Die Ein- 
weihung, die man durchmachte, bedeutete dreierlei: Leben, Tod und 
Auferstehung. Der Schiiler brachte drei Tage im Grabe, in einem Sar- 
kophag im Tempel, zu. Sein Geist war vom Korper befreit. Aber am 
dritten Tag kehrte sein Geist auf den Ruf des Hierophanten aus der 
Welt des Kosmos, wo er das Leben des Universums kennengelernt 
hatte, in seinen Korper zuriick. Er war verwandelt und neugeboren. 
Die grofken griechischen Schriftsteller haben mit Enthusiasmus und 
heiliger Ehrfurcht von diesen Mysterien gesprochen. Plato sagte so- 
gar, daft nur ein Eingeweihter die Bezeichnung «Mensch» verdiene. 
Aber diese Einweihung findet in Wahrheit in dem Christus ihre Kro- 
nung. In Christus konzentriert sich die Einweihung des Gefuhlsle- 
bens, wie das Eis verdichtetes Wasser ist. Was man in den antiken 
Mysterien gesehen hatte, verwirklicht sich geschichtlich durch den 
Christus auf dem physischen Plan. Der Tod der Eingeweihten war 
nur ein partieller Tod in der Atherwelt gewesen. Der Tod des Chri- 
stus war ein vollstandiger Tod auf dem physischen Plan. 

Man kann die Auferweckung des Lazarus als ein Schwellenmotiv, 
als eine Art Ubergang von der antiken zur christlichen Einweihung 
betrachten. Im Johannes-Evangelium erscheint Johannes selbst erst 
nach dem Bericht vom Tod des Lazarus. Der Jiinger, den Jesus lieb 
hatte, ist auch der hochste Eingeweihte. Es ist derjenige, der durch 
Tod und Auferstehung gegangen und durch die Stimme des Christus 
selbst auferweckt worden ist. Johannes - das ist der nach seiner Ein- 
weihung aus dem Grabe erstandene Lazarus. Johannes hat den Tod 
des Christus erlebt. So ist der mystische Weg, den die Tiefen des 
Christentums enthullen. 

Die Hochzeit zu Kana, deren Bericht man gleichfalls in diesem 
Evangelium liest, umschlieftt eines der tiefen Geheimnisse der Gei- 
stesgeschichte der Menschheit. Es bezieht sich auf die Worte des 
Hermes: Alles ist oben wie unten. Auf der Hochzeit zu Kana wird 
das Wasser in Wein verwandelt. An diese Tatsache kniipft sich ein 
symbolischer universeller Sinn: Im religiosen Kultus soli das Was- 
seropfer zeitweise durch das Weinopfer ersetzt werden. 

Es gab in der Geschichte der Menschheit eine Zeit, in welcher der 



Wein noch unbekannt war. Zur Zeit der Veden kannte man ihn 
kaum. Nun, solange die Menschen keine alkoholischen Getranke 
tranken, war die Vorstellung von vorhergehenden Daseinsstufen 
und von der Vielzahl von Erdenleben iiberall verbreitet, und 
niemand zweifelte daran. Seitdem die Menschheit Wein zu trinken 
begann, verdunkelte sich die Idee der Reinkarnation ganz schnell 
und verschwand schlieElich aus dem allgemeinen Bewulksein. Sie 
wurde nur bewahrt durch die Eingeweihten, die sich des Weinge- 
nusses enthielten. Denn der Alkohol hat auf den menschlichen Or- 
ganismus eine besondere Wirkung, insbesondere auf den Atherleib, 
in dem das Gedachtnis seinen Sitz hat. Der Alkohol verschleiert das 
Gedachtnis, verdunkelt es in seinen inneren Tiefen. Der Wein schafft 
Vergessenheit, sagt man. Dabei handelt es sich nicht um ein ober- 
flachliches, momentanes Vergessen, sondern um ein tiefes und dau- 
erndes Vergessen, um eine Verfinsterung der Gedachtniskraft im 
Atherleib. Daher verloren die Menschen, als sie sich anschickten 
Wein zu trinken, nach und nach ihr ursprungliches Gefiihl fur die 
Wiederverkorperung. 

Nun hatte aber der Glaube an die Wiederverkorperung und an 
das Karmagesetz einen machtigen Einflufi nicht nur auf die Person- 
lichkeit, sondern auch auf ihr soziales Empfinden. Er liefi sie die 
Ungleichheit der menschlichen Lebensumstande hinnehmen. Wenn 
der ungliickliche agyptische Arbeiter an den Pyramiden arbeitete, 
wenn der Hindu der untersten Kaste an den gigantischen Tempeln 
im Herzen der Berge baute, sagte er sich, dafi ein anderes Dasein ihn 
fur die tapfer ertragene schwere Arbeit entschadigen wiirde, wenn er 
gut war; er sagte sich, dafi sein Meister schon durch ahnliche Prii- 
fungen hindurchgegangen war, oder dafi er spater durch noch harte- 
re Priifungen hindurchgehen miisse, wenn er an der Gerechtigkeit 
zweifelte und iibel gesinnt ware. 

Als aber das Christentum herannahte, sollte die Menschheit 
durch eine Epoche hindurchgehen, in der sie sich ganz auf ihre Er- 
denaufgabe einstellte. Sie sollte an der Verbesserung dieses Lebens 
wirken, an der Entwickelung des Intellekts, an der verstandesmafti- 
gen wissenschaftlichen Erkenntnis der Natur. Das Bewuiksein von 



der Wiederverkorperung sollte demgemafi fiir zweitausend Jahre 
verlorengehen. Und das Mittel, das zu diesem Zweck angewendet 
wurde, war der Wein. 

Das ist der tiefe Grund der Verehrung des Bacchus, des Gottes 
des Weiries, der Trunkenheit, einer volkstumlichen Form des Dio- 
nysos der alten Mysterien, der an sich einen ganz anderen Sinn hatte. 
Das ist auch der symbolische Sinn der Hochzeit zu Kana. Das Was- 
ser spielt seine Rolle beim alten Opferdienst, der Wein beim neuen. 
Die Worte des Christus: «Selig, die nicht sehen und doch glauben», 
beziehen sich auf die neue Ara des Menschen, wo der Mensch, ganz 
seinen Erdenaufgaben hmgegeben, weder die Erinnerung an friihere 
Inkarnationen noch die direkte Schau in die geistige Welt haben soil. 

Der Christus hinterlafit uns in der Szene vom Berg Tabor, in der 
Verklarung vor Petrus, Jakobus und Johannes, ein Vermachtnis. Die 
Junger sahen Ihn zwischen Elias und Moses. Elias reprasentiert den 
Weg zur Wahrheit, Moses die Wahrheit selbst und der Christus das 
Leben, das beides vereinigt. Deshalb kann er von sich sagen: «Ich 
bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. » 

So gipfelt und vereint sich alles in Christus, erhalt alles von Ihm 
sein Licht und seine Starke, verwandelt sich alles in dem Christus. 
Er geht die Vergangenheit der menschlichen Seele zuriick bis zur 
Quelle und sieht ihre Zukunft voraus bis zur Vereinigung mit Gott. 
Denn das Christentum ist nicht allein eine Kraft der Vergangenheit, 
sondern auch eine Kraft fiir die Zukunft. Mit den Rosenkreuzern 
lehrt die neue Geisteswissenschaft den inneren Christus in jedem 
Menschen und den zukiinftigen Christus in der ganzen Menschheit. 



KOSMOGONIE 



Achter Vortrag, Paris, 1. Juni 1906 

Seit den Urspriingen des Christentums und der Zeit der Apostel hat 
es die christliche Einweihung immer gegeben, und sie ist stets die- 
selbe geblieben wahrend des Mittelalters und bis auf unsere Tage, bei 
den zahlreichen religiosen Orden ebenso wie bei den Rosenkreuzern. 
Diese Einweihung besteht aus geistigen Ubungen, die gleiche und 
unveranderliche Symptome hervorrufen. Die Gesellschaften, die sie 
in tiefem Geheimnis verwirklichen, sind der wahre Herd alien spiri- 
tuellen Lebens wie auch alien religiosen Fortschritts der Menschheit. 

Die christliche Einweihung ist in gewisser Hinsicht schwieriger 
als die Einweihung der Antike. Das hangt zusammen mit dem We- 
sen und der Mission des Christentums, das in die Welt kam zu der 
Zeit, in welcher der Mensch den tiefsten Abstieg in die Materie voll- 
zog. Dieser Abstieg mufi ihm ein neues Bewufitsein verleihen, aber 
aus dieser Tiefe, aus dieser materiellen Dichte aufzusteigen, fordert 
von ihm eine groftere Anstrengung und macht die Einweihung 
schwieriger. Deshalb fordert der christliche Meister von seinem 
Schiiler einen hoheren Grad von Demut und von Devotion. 

Die christliche Einweihung hat immer in sieben Stufen bestan- 
den. Vier davon entsprechen vier Stationen des Kalvarienberges. Es 
sind folgende: 

Erstens: Die Fufiwaschung 

Zweitens: Die Geifielung 

Drittens: Die Dornenkronung 

Viertens: Die Kreuztragung 

Fiinftens: Der mystische Tod 

Sechstens: Die Grablegung 

Siebentens: Die Auferstehung 
Die Fufiwaschung ist eine vorbereitende Ubung rein moralischer 
Natur. Sie bezieht sich auf die Szene, wo Christus vor dem Osterfest 
den Jiingern die FiilSe wascht (Joh.-Ev. 13). «Wahrlich, wahrlich, ich 
sage euch: Der Knecht ist nicht grofier denn sein Herr, noch der 
Apostel grofier denn der, der ihn gesandt hat.» Die Theologie gibt 



diesem Akt eine rein moralische Interpretation und sieht darin 
lediglich ein Beispiel tiefer Demut und absoluter Unterwerfung des 
Meisters unter seine Schiiler und unter sein Wirken. Das sehen auch 
die Rosenkreuzer darin, aber in einem viel tieferen Sinn, der die 
Evolution aller Wesen in der Natur einbezieht. Es ist eine Anspie- 
lung auf das Gesetz, daft das Obere das Produkt des Unteren ist. Die 
Pflanze konnte zum Stein sagen: Ich stehe iiber dir, denn ich habe 
das Leben, das du nicht hast, aber ohne dich konnte ich nicht existie- 
ren, denn aus dir ziehe ich die Safte, die mich ernahren. - Und das 
Tier konnte zur Pflanze sagen: Ich stehe iiber dir, denn ich habe 
Empfindung, Leidenschaften, Willensregungen, die du nicht hast, 
aber ohne die Nahrung, die du mir gibst, ohne deine Blatter, Graser 
und Friichte, konnte ich nicht leben. - Und der Mensch miiftte zu 
den Pflanzen sagen: Ich stehe iiber euch, aber ich verdanke euch den 
Sauerstoff, den ich atme. Er miiftte zu den Tieren sagen: Ich habe 
eine Seele, die ihr nicht habt, aber wir sind Briider und Gefahrten, 
und wir Ziehen uns empor in der allgemeinen Evolution. - Der eso- 
terische Sinn der Fuftwaschung ist also, daft der Christus Jesus, der 
Messias, der Sohn Gottes, nicht sein konnte ohne die Apostel. 

Der Schiiler, der iiber dieses Thema wahrend Monaten und 
manchmal jahrelang meditiert hat, erlebt die Vision der Fuft- 
waschung auf dem astralen Plan wahrend des Schlafes. Alsdann 
kann er aufsteigen zum zweiten Grad der christlichen Einweihung: 

Die Geiftelung: Auf dieser Stufe lernt der Mensch der Geiftel des 
Lebens zu widerstehen. Das Leben bringt uns Leiden aller Art: phy- 
sische und moralische, intellektuelle und geistige. In dieser Phase 
empfindet der Schiiler das Leben wie eine schreckliche und unauf- 
horliche Tortur. Er muft sie ertragen mit einem vollkommenen 
Gleichmut der Seele und stoischem Mut. Er darf keine Furcht mehr 
kennen, sei sie physischer oder moralischer Art. Ist er furchtlos ge- 
worden, dann sieht er im Traum die Szene der Geiftelung. Im Ver- 
lauf einer anderen Vision sieht er sich selbst anstelle von Christus 
gegeiftelt. Dieses Ereignis ist von bestimmten korperlichen Sympto- 
men begleitet und iibertragt sich durch eine Steigerung des ganzen 
Empfindungsvermogens auf das gesamte Lebens- und Liebegefiihl. 



Ein Beispiel dieser in das Verstandesleben iibertragenen iiber- 
scharfen Empfindungsfahigkeit findet sich im Leben Goethes. Nach 
langen osteologischen Studien iiber das Skelett des Menschen und das 
Skelett der Tiere wie auch nach vergleichenden Beobachtungen kam 
Goethe zum Schluft, daft der Zwischenkieferknochen beim Men- 
schen existieren miisse. Vor ihm leugnete man, daft sich im Oberkie- 
fer des Menschen der Zwischenkieferknochen finden lasse. Er erzahlt 
selbst, daft er einen Freudensprung machte und in eine Art Ekstase 
geriet, als er entdeckte, daft dieser Knochen tatsachlich im mensch- 
lichen Kief er existiert, sichtbar noch durch eine Naht. Er nennt es sel- 
ber eines der wundersamsten Ereignisse seines Lebens. Dasselbe Ge- 
fiihl hatte Goethe wahrend seiner Italienreise, als ihm angesichts der 
Uberreste eines Schopsenschadels jene andere Idee kam, die noch 
wunderbarer fur die menschliche Evolution war - eine Idee, die man 
gleicherweise esoterisch und darwinistisch nennen konnte: daft nam- 
lich das menschliche Gehirn, Zentrum der Vernunft - vorgelagert ist 
ihm das Kleinhirn, Zentrum der Willensbewegungen -, eine Bltite 
und eine Entfaltung des Ruckenmarks ist, wie die Bliite eine Entfal- 
tung und Synthese der Wurzel und des Stengels ist. Wodurch machte 
Goethe diese wunderbaren Entdeckungen, die ihm allein schon die 
Unsterblichkeit sichern wiirden? Gewift durch seinen hohen Ver- 
stand, aber auch durch seine lebendige und tiefe Sympathie mit alien 
Wesen und mit der ganzen Natur. Diese Empfindsamkeit ist eine Ver- 
feinerung und Erweiterung der Lebens- und Liebeskrafte. Sie ent- 
spricht dem zweiten Grad der christlichen Einweihung und ist das 
Resultat der Priifung der Geiftelung. Der Mensch erwirbt ein Gefiihl 
der Liebe fiir alle Wesen, das ihn im Inneren der Natur leben laftt. 

Die Dornenkronung: Hier muft der Mensch lernen, der Welt zu 
trotzen, moralisch und intellektuell, Verachtung zu ertragen, wenn 
man das, was ihm am teuersten ist, angreift. Er muft aufrecht bleiben 
konnen, wenn alles ihn zu Boden driickt; ja sagen konnen, wenn alle 
Welt nein sagt. Das gilt es zu lernen, bevor man weitergeht. Ein 
neues Symptom bietet sich jetzt dar, die Unterscheidungsgabe oder 
vielmehr die Fahigkeit, augenblicklich drei Krafte auseinanderzu- 
halten, die beim Menschen immer miteinander verbunden sind: 



Wollen, Fiihlen, Denken. Man raufi lernen, sie nach Belieben zu 
trennen oder zu vereinigen. Solange zum Beispiel ein aufieres Ereig- 
nis uns vor Begeisterung aufier uns bringt, sind wir nicht reif, denn 
dieser Enthusiasmus, ausgelost durch das Ereignis, kommt nicht 
von uns und kann sogar einen erschiitternden EinfluE auf uns aus- 
iiben, dessen wir nicht Herr sind. Die Begeisterung des Schiilers soli 
ihren Ursprung einzig in den Tiefen des mystischen Lebens finden. 
Es gilt also leidenschaftslos zu bleiben gegeniiber jedem Ereignis, 
welcher Art es auch sei. Einzig auf diese Weise erlangt man die 
Freiheit. Diese Trennung zwischen Gefuhl, Verstand und Willen 
ruft im Gehirn eine Veranderung hervor, die charakterisiert ist durch 
die Dornenkronung. Damit sie sich gefahrlos vollziehen kann, ist es 
notig, da£ die Personlichkeitskrafte geniigend geschult und voll- 
kommen ausgeglichen sind. Verhalt es sich nicht so, oder hat der 
Schiiler einen schlechten Fiihrer, kann diese Veranderung den 
Wahnsinn entziinden. Der Wahnsinn beruht namlich auf nichts an- 
derem als dieser Spaltung, die sich auEerhalb des Willens vollzieht, 
ohne dafi die Einheit durch innere Willenskraft wieder hergestellt 
werden kann. Im Gegensatz dazu iibt der Schiiler, diese Spaltung 
verschwinden zu lassen, wenn er es will. Ein Blitz von seinem Willen 
stellt das Band zwischen den Organen und Funktionen seiner Seele 
wieder her, wahrend der Rifi bei dem Verriickten unheilbar werden 
und eine Schadigung im Zentralnervensystem herbeifiihren kann. 

Im Verlauf der Etappe, die man in der christlichen Einweihung 
die Dornenkronung nennt, tritt ein furchteinflofiendes Phanomen 
auf, das die Bezeichnung «Hiiter der Schwelle» tragt und das man 
auch die Erscheinung des Doppelgangers nennen konnte. Das geisti- 
ge Wesen des Menschen, gebildet aus seinen Willensstromungen, 
seinen Wunschen und seinen Verstandesfahigkeiten, erscheint als- 
dann dem Eingeweihten als Bild im Traumbewufksein. Und dieses 
Bild ist manchmal abstofiend und Schrecken einflofiend, denn es ist 
ein Ergebnis seiner guten und schlechten Eigenschaften und seines 
Karma; von diesem allem ist es die bildhafte Personifikation auf dem 
Astralplan. Das ist der schlimme Fahrmann im Totenbuch der 
Agypter. Der Mensch mufi ihn besiegen, um sein hoheres Ich zu 



finden. Der Hiiter der Schwelle, ein Phanomen des hellsichtigen 
Schauens bis in die altesten Zeiten hinein, ist der eigentliche Ur- 
sprung all der Mythen iiber den Kampf des Helden mit dem Un- 
geheuer, des Perseus und des Herakles mit der Hydra, des heiligen 
Georg und des Siegfried mit dem Drachen. 

Der vorzeitige Eintritt der Hellsichtigkeit und die plotzliche Er- 
scheinung des Doppelgangers oder des Hiiters der Schwelle kann 
denjenigen, der nicht alle Vorbereitungen befolgt und alle dem 
Schiiler auferlegten Vorsichtsmafinahmen wahrgenommen hat, zum 
Wahnsinn fiihren. 

Die Kreuztragung bezieht sich wiederum symbolisch auf eine 
seelische Tugend. Diese Tugend, die darin besteht, die Welt gewis- 
sermafien im Bewufitsein zu tragen, wie Atlas die Welt auf seiner 
Schulter trug, konnte man nennen: das Geftihl der Einswerdung mit 
der Erde und mit allem, was sie in sich birgt. Man nennt es in der 
ostlichen Einweihung: das Ende des Gefiihls der Trennung. 

Die Menschen, insbesondere der moderne Mensch, identifizieren 
sich im allgemeinen mit ihrem Korper. Spinoza nennt in seiner 
«Ethik».die erste fundamentale Idee des Menschen: die Idee des Kor- 
pers in Tatigkeit. Der Schiiler raufi den Gedanken in sich pflegen, daft 
sein Korper in der Gesamtheit der Dinge nicht wichtiger ist als irgend- 
ein anderer Korper, sei es nun der eines Tieres, einTisch oder ein Snick 
Marmor. Das Ich endet nicht an der Haut: es ist eins mit dem ganzen 
Weltenleben wie unsere Hand mit dem Ganzen unserer Leiblichkeit. 
Was ware die Hand fur sich allein? Ein Fetzen! Was ware der mensch- 
liche Korper ohne die Erde, auf der er steht, ohne die Luft, die er at- 
met? Er wiirde sterben, denn er ist nur ein kl eines Teilchen dieser Erde 
und ihrer Atmosphare. Aus diesem Grunde mufi der Schiiler sich in 
jedes Wesen versenken und mit dem Geist der Erde einswerden. 

Wiederum ist es Goethe, der eine grandiose Beschreibung dieser 
Stufe im ersten Teil seines «Faust» gegeben hat, wo der Erdgeist, den 
Faust beschwort, ihm erscheint und spricht: 
In Lebensfluten, im Tatensturm 
Wall' ich auf und ab, 
Webe hin und her! 



Geburt und Grab, 
Ein ewiges Meer, 
Ein wechselnd Weben, 
Ein gliihend Leben; 

So schaff 1 ich am sausenden Webstuhl der Zeit 
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid. 

Sich mit alien Wesen eins fiihlen, bedeutet nicht, seinen Korper ver- 
achten, sondern ihn wie einen aufteren Gegenstand tragen, so wie 
der Christus sein Kreuz trug. Der Geist soil den Leib tragen, wie die 
Hand den Hammer halt. Alsdann kommen dem Schiller die okkul- 
ten Krafte zum Bewufksein, die in seinem Korper schlummern. So 
kann er im Verlauf seiner Meditation die Stigmata auf seiner Haut 
hervorrufen. Das ist dann das Zeichen, dafi er reif ist fur die fiinfte 
Stufe, wo sich ihm in einer plotzlichen Erleuchtung enthullt: 

Der mystische Tod: Wahrend er den grofken Leiden ausgesetzt 
ist, sagt sich der Schuler: Ich erkenne, dafi die ganze Sinneswelt nur 
eine Illusion ist. Er hat wahrhaftig das Gefuhl, zu sterben und in die 
Finsternis hinunterzusinken. Dann aber sieht er, wie die Finsternisse 
zerreifien und ein neues Licht erscheint: das Astrallicht erglanzt. 
Das ist das Zerreiften des Vorhangs im Tempel. Dieses Licht hat 
nichts gemein mit dem Licht der Sonne. Es spriiht hervor jenseits 
der Dinge und des Menschen. Die Empfindung, die es verursacht, 
ahnelt in nichts derjenigen des aufieren Lichtes. Gebrauchen wir, um 
uns eine Vorstellung davon zu verschaffen, den folgenden Vergleich: 
Man stelle sich vor, man entf erne sich von einer larmenden Stadt und 
dringe in einen dichten Wald ein. Nach und nach verstummen die 
Gerausche, und die Stille wird vollkommen. SchlieElich fangt man 
an zu bemerken, was jenseits der Stille ist, den Nullpunkt zu iiber- 
schreiten, wo jeder aufiere Laut erstorben ist. Der Laut kehrt von 
der anderen Seite des Lebens fur das innere Ohr zuriick. So nimmt 
sich die Erfahrung aus, welche die Seele erlebt, wenn sie in die 
Astralwelt eindringt. Sie steht in Beriihrung mit der inneren Eigen- 
schaft der Dinge, die sie kennt - so wie man jenseits der Null in eine 
wachsende Reihe negativer Zahlen eintritt. 



Man mull alles verloren haben, um alles wieder zu gewinnen, 
auch seine eigene Existenz. Aber in dem Moment, wo man alles ver- 
liert, scheint es, daft man sich selbst abstirbt und aufterhalb seiner 
selbst zu leben beginnt. Das ist der mystische Tod. Hat man ihn 
hinter sich gebracht, so ist der Zeitpunkt gekommen fur: 

Die Grablegung: Da fiihlt der Mensch sich durchdrungen von 
dem Gefiihl, daft ihm sein eigener Korper fremd geworden ist und 
daft er vollig eins ist mit dem Planeten. Er ist mit der Erde ver- 
schmolzen und findet sich wieder im Leben des Planeten. 

Die Auferstehung: Es ist ein unaussprechliches Gefiihl, das man 
unmoglich beschreiben kann, es sei denn als «im Innersten des Hei- 
ligtums». Denn fur diese letzte Stufe fehlen alle Worte, fehlt jeder 
Vergleich. Auf dieser Stufe angekommen, empfangt man die Gabe 
der Heilung. Man muft aber hinzufiigen, daft derjenige, der sie 
erhalt, gleichzeitig auch die gegenteilige Fahigkeit erhalt: krank zu 
machen, denn das Negative begleitet stets das Positive. Daher die 
grofte Verantwortung, die mit dieser Fahigkeit verbunden ist und 
die man so charakterisieren kann: das schopferische Wort entstromt 
der Seele im Feuer. 



KOSMOGONIE 

Neunter Vortrag, Paris, 2. Juni 1906 

Was hat man unter dem Astralplan, der anderen Welt, zu verstehen? 
Man unterscheidet im Okkultismus drei Welten: Erstens die phy- 
sische Welt - die Welt in der wir leben. Zweitens die Astralwelt. Sie 
enthalt einen Bereich, der dem Fegefeuer entspricht. Drittens die 
geistige oder, nach der Bezeichnung im Sanskrit, die devachanische 
Welt. Sie entspricht dem christlichen Himmel. 

Es gibt auch noch andere Welten diesseits und jenseits von diesen, 
mit denen wir uns aber in diesen Vortragen nicht beschaftigen wol- 
len. Sie befinden sich aufterdem jenseits aller menschlichen Wahr- 
nehmung. Nur die allergroftten Eingeweihten konnen eine entfernte 



Ahnung von ihnen haben. Hier wollen wir uns nur mit der planeta- 
rischen Evolution innerhalb unseres Sonnensystems beschaftigen. 

Der physische Plan schliefk uns in die kurze Daseinsspanne ein, 
die zwischen Leben und Tod verlauft. Zwischen zwei Verkorperun- 
gen bewegen wir uns auf dem Astralplan und im Devachan. Aber der 
Wesenskern des Menschen bleibt unveranderlich. Er wird wiederge- 
boren, doch nicht in alle Ewigkeit, denn der Rhythmus von Verkor- 
perung und Wiederverkorperung hat einmal begonnen und wird 
auch wieder enden. Der Mensch hat einen Ursprung und ein Ziel. 

Die Astralwelt ist kein Ort, sondern ein Zustand. Sie umgibt uns, 
wir lassen uns standig von ihr auf dieser Erde umspiilen. Wir leben 
in ihr wie die Blindgeborenen, die sich tastend vorwartsbewegen. 
Gebt ihnen das Augenlicht durch eine Operation: sie werden weiter 
in den gleichen Raumen sein, aber sie werden darin zum ersten Mai 
Farben und Formen wahrnehmen. 

Ebenso offnet sich die Astralwelt durch die Hellsichtigkeit. Es ist 
dies ein anderer Bewufitseinszustand. In den wissenschaftlichen Ar- 
beiten Goethes findet sich eine bemerkenswerte Stelle iiber das We- 
sen des Lichts, betrachtet als Sprache der Natur. «Eigentlich», so au- 
fiert er sich, «unternehmen wir umsonst, das Wesen eines Dinges aus- 
zudriicken. Wirkungen werden wir gewahr, und eine vollstandige 
Geschichte dieser Wirkungen umfafite wohl allenfalls das Wesen je- 
nes Dinges. Vergebens bemiihen wir uns, den Charakter eines Men- 
schen zu schildern; man stelle dagegen seine Handlungen, seine Taten 
zusammen, und ein Bild seines Charakters wird uns entgegentreten. 

Die Farben sind Taten des Lichts, Taten und Leiden. In diesem 
Sinne konnen wir von denselben Aufschliisse iiber das Licht erwar- 
ten. Farben und Licht stehen zwar untereinander in dem genauesten 
Verhaltnis, aber wir rmissen uns beide als der ganzen Natur ange- 
horig denken; denn sie ist es ganz, die sich dadurch dem Sinne des 
Auges besonders offenbaren will. 

Eben so entdeckt sich die ganze Natur einem andern Sinne. Man 
schliefie das Auge, man scharfe das Ohr, und vom leisesten Hauch 
bis zum wildesten Gerausch, vom einfachsten Klang bis zur hoch- 
sten Zusammenstimmung, von dem heftigsten leidenschaftlichen 



Schrei bis zum sanftesten Worte der Vernunft ist es nur die Natur, 
die spricht, ihr Dasein, ihre Kraft, ihr Leben und ihre Verhaltnisse 
offenbart, so daft ein Blinder, dem das unendlich Sichtbare versagt 
ist, im Horbaren ein unendlich Lebendiges fassen kann. 

So spricht die Natur hinabwarts zu andern Sinnen, zu bekannten, 
verkannten, unbekannten Sinnen; so spricht sie mit sich selbst und zu 
uns durch tausend Erscheinungen. Dem Aufmerksamen ist sie 
nirgends tot noch stumm; ja, dem starren Erdkorper hat sie einen 
Vertrauten zugegeben, ein Metall, an dessen kleinsten Teilen wir das- 
jenige, was in der ganzen Masse vorgeht, gewahr werden sollten.» 

Versuchen wir nun also die Astralwelt zu beschreiben. Da muft 
man sich an eine ganze andere Art des Sehens gewohnen. 

Das erste, woriiber man sich Rechenschaft geben mufi, das ist, 
daft sie uns alles, was existiert, wie in einem Spiegel zeigt, daft also 
alles umgekehrt ist. Liest man also die Zahl 365 im Astrallicht, so 
muft man sie von hinten her lesen: 563. Spielt sich ein Ereignis vor 
uns ab, so geschieht es in der umgekehrten Reihenfolge, die es auf 
der Erde hat. In der Astralwelt kommt die Ursache nach der Wir- 
kung, wahrend in unserer Welt die Wirkung nach der Ursache 
kommt. In der Astralwelt erscheint die Wirkung als die Ursache. 
Das beweist, daft die Wirkung und die Ursache identische Dinge 
sind, wirksam im umgekehrten Sinn, je nach der Lebenssphare, in 
der wir uns befinden. Das Hellsehen lost also auf experimentellem 
Wege das teleologische Problem, das keine Metaphysik durch den 
abstrakten Gedanken losen konnte. 

Eine andere Anwendung dieser gegensatzlichen Entsprechung 
der Dinge auf dem Astralplan besteht darin, daft sie den Menschen 
lehrt, sich selbst zu erkennen. Die Gefuhle und die Leidenschaften 
driicken sich auf diesem Plan durch pflanzliche und tierische For- 
men aus. Wenn der Mensch beginnt, seine Leidenschaften auf dem 
Astralplan wahrzunehmen, sieht er sie in tierischen Gestalten, aber 
diese Gestalten, die von ihm ausgehen, sieht er im umgekehrten Sin- 
ne: als ob sie ihn anspringen wiirden. Das kommt daher, daft er im 
Zustand des Bild-Erlebens schon aufterhalb seiner selbst ist; anders 
konnte er nicht sich selbst sehen. Hier allein, auf dem Astralplan, 



lernt der Mensch sich wahrhaft erkennen, indem er die Bilder seiner 
Leidenschaften betrachtet im Bilde von Tieren, die sich auf ihn stiir- 
zen. So erscheint ein Haftgefiihl, das man gegen ein Wesen der Au- 
ftenwelt gehegt hat, als ein Damon, der sich auf uns stiirzt. 

Diese astrale Kenntnis, die man von sich selbst erhalt, stellt sich in 
anormaler Weise bei denen ein, die an seelischen Krankheiten leiden, 
durch die sie sich ohne Unterlaft von tierhaften Wesen, von verzerr- 
ten Gestalten verfolgt sehen. Sie ahnen nicht, daft, was sie sehen, nur 
der Reflex ihrer Emotionen und Leidenschaften ist. 

Die echte Initiation verursacht keine psychische Stoning, aber der 
vorzeitige, plotzliche Einbruch der Astralwelt in den menschlichen 
Organismus kann den Wahnsinn hervorrufen. Denn im Zustand des 
Hellsehens lost sich der Mensch von seinem physischen Korper. Von 
daher konnen Gefahren fiir Verstand und Gehirn desjenigen erwach- 
sen, dem das seelische Gleichgewicht und die notige Schulung fehlen. 

Der ganze rosenkreuzerische Einweihungsweg beruhte auf einer 
Schulung, die gerade darauf abzielte, den Menschen sich selbst ge- 
geniiber objektiv zu machen, ihm ein objektives Ich heranzubilden. 
Sie beginnt damit: sich selbst objektiv zu sehen. Diese Vorstellung 
seiner selbst erlaubt es, daft der Astralleib sich aus dem physischen 
Leib herauslost. 

Was ereignet sich im Augenblick des Todes? Wenn nach dem Tod 
der Atherleib, der Astralleib und das Ich des Menschen sich vom 
physischen Leib abgelost haben, bleibt in der physischen Welt einzig 
der Leichnam zuriick. Kurz darauf bilden der Atherleib und der 
Astralleib noch ein Ganzes. Der Atherleib driickt in den Astralleib 
die ganze Erinnerung an das zuriickgelegte Leben ab, dann lost er 
sich langsam in sein Element auf, und der Astralleib geht allein in die 
Astralwelt ein. 

Der Astralleib birgt nun in sich alle im Leben erzeugten Wiin- 
sche, ohne die Mittel, sie zu befriedigen, da ein physischer Leib nicht 
mehr vorhanden ist. Das erzeugt in ihm das Gefiihl eines verzehren- 
den Durstes. Daher riihrt in der griechischen Mythologie das Bild 
von den Qualen des Tantalus. Man hat auch die Empfindung von 
einer Feuersglut, in die man getaucht ist. Dem entspricht die Gehen- 



na, das Fegefeuer. Die Idee vom Feuer, vom Purgatorium, iiber das 
die Materialisten spotten, driickt wahrheitsgemafi den subjektiven 
Zustand des Menschen nach dem Tode aus. Im Gegensatz dazu gibt 
der Durst nach nicht vollbrachter Tat der Seele ein Kaltegefuhl. 
Der tatsachliche Zustand driickt sich aus in der Kalte, die der Seele 
entstromt. Es ist die Kalte, die geboren ist aus den auf Erden nicht 
verwirklichten Taten. Dies verspiiren auch die Spiritisten in ihren 
medialen Sitzungen. Die an diesen Astralleib gebundene Seele muE 
sich von ihren physischen Relikten losen und sich neue Organe er- 
werben, um in der Astralwelt leben zu lernen. 

Deshalb beginnt sie nun, ihr Leben von riickwarts her aufzurol- 
len: vom Ende her bis zur Kindheit. Erst dann, wenn sie im Riick- 
blick auf ihr Leben bis zur Geburt durch das reinigende Feuer 
durchgegangen ist, ist sie reif fur die geistige Welt, fiir Devachan. 
Das ist der Sinn des Christus-Wortes zu den Aposteln: «Wahrlich, 
ich sage euch: es sei denn, daft ihr euch umkehret und werdet wie die 
Kinder, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel kommen.» 

Wenn der Mensch herabsteigt, um sich auf der Erde zu inkarnie- 
ren, wird er durch sein eigenes Verlangen getrieben, und dies Verlan- 
gen hat seinen guten Grund. Es ist die Absicht, zu lernen. Wir lernen 
durch alle unsere Erfahrungen, und wir bereichern unseren Erfah- 
rungsschatz. Aber damit der Mensch auf der Erde lernen kann, wird 
er notwendigerweise durch den Sinnengenufi angezogen. 

Wenn nun die Seele, nach dem Tode auf dem Astralplan ange- 
kommen, ihr Leben nach riickwarts durchlebt, handelt es sich im 
Gegenteil darum, den Sinnengenufi hinter sich zu lassen und einzig 
die Erfahrung zu verarbeiten. Ihr Durchgang durch den Astralplan 
ist also eine Reinigung, durch welche sie das Hangen an den phy- 
sischen Geniissen verliert. 

Das ist die Reinigung im Kamaloka der Inder, im verzehrenden 
Feuer. Der Mensch mufi sich abgewohnen, einen Korper zu haben. 

Der Tod erzeugt in ihm zuerst die Wirkung einer ungeheuren Leere. 
Bei gewaltsamem Tod und bei Selbstmord sind diese Gefiihle der Leere, 
des Durstes und des Brennens noch viel schrecklicher. Der Astralleib, 
nicht dazu vorbereitet, aufterhalb des physischen Leibes zu leben, reiftt 



sich unter Schmerzen von ihm los, wahrend beim natiirlichen Tode der 
reif gewordene Astralleib sich leicht lost. Beim gewaltsamen Tod, der 
nicht vom Willen des Menschen verursacht ist, ist die Loslosung immer- 
hin weniger schmerzhaft als im Fall des Selbstmords. 

Es kann auch wahrend des Lebens eine Art geistigen Todes vor- 
kommen, der durch die verfriihte Trennung von Geist und Korper 
verursacht wird, wenn Astralplan und physischer Plan durcheinan- 
der geraten. Nietzsche ist ein Beispiel dafur. In seiner Schrift «Jen- 
seits von Gut und B6se» hat Nietzsche, ohne es zu wissen, den 
Astralplan auf den physischen Plan heruntergeholt. Daraus entstand 
eine Verwirrung und Umkehrung aller Begriffe und in der Folge 
Irrtum, Wahnsinn und Tod. 

Der dammerhafte Zustand einer groEen Zahl von Medien ist ein 
analoges Phanomen. Unfehlbar verliert das Medium die Orien- 
tierung zwischen den verschiedenen Welten und kann nicht mehr 
zwischen Wahr und Falsch unterscheiden. 

Die Luge auf dem physischen Plan wird zur Zerstorung auf dem 
Astralplan. Die Luge ist ein Mord auf dem Astralplan. Dieses Pha- 
nomen ist der Ursprung der schwarzen Magie. Das Gebot auf dem 
physischen Plan: Tote nicht! - lalk sich daher fur den Astralplan 
iibersetzen: Luge nicht! - Auf dem physischen Plan ist die Luge nur 
ein Wort, eine Vorstellung, eine Illusion. Sie kann viel Unheil 
anrichten, aber sie zerstort nichts. Auf dem Astralplan sind alle Ge- 
fuhle, alle Gedanken sichtbare Gebilde, lebendige Krafte. Auf dem 
Astralplan fiihrt die Luge einen ZusammenstoE zwischen der 
falschen und der wahren Form herbei; sie toten sich gegenseitig. 

Der weifie Magier will den anderen Seelen das geistige Leben 
geben, das er in sich selbst tragt. Der Schwarzmagier diirstet danach, 
zu toten, Leere um sich her zu schaffen in der Astralwelt, weil diese 
Leere um ihn her das Feld fur ihn schafft, auf dem er seine egoisti- 
schen Leidenschaften entfalten kann. Dazu bedarf er der Kraft, 
derer er sich bemachtigt, indem er die Lebenskraft alles Lebendigen 
an sich reifk, das heilk, indem er totet. 

Deshalb lautet das erste Gesetz der schwarzen Magie: Man mud 
das Leben besiegen. Daher lehrt man in gewissen schwarzmagischen 



Schulen die Schiiler die abscheuliche, grausame Praktik, lebenden 
Tieren Messerstiche zu versetzen, mit genauer Angabe der Korper- 
stelle des Tieres, die in dem, der das Opfer vollzieht, diese oder jene 
Kraft erwachsen laftt. Aufierlich gesehen, kann man Gemeinsamkei- 
ten zwischen der schwarzen Magie und der Vivisektion konstatie- 
ren. Die heutige Wissenschaft ist infolge ihres Materialismus auf die 
Vivisektion angewiesen. Die Gegenstromung gegen die Vivisektion 
entspringt tief moralischen Griinden. Aber man wird in der Wissen- 
schaft so lange nicht zur Abschaffung der Vivisektion gelangen, als 
die Medizin nicht das hohere Schauen wiedergewonnen hat. Nur 
weil sie die Hellsichtigkeit verloren hat, hat die Medizin zur Vivi- 
sektion ihre Zuflucht nehmen miissen. Wenn wir aufs neue die 
Astralwelt erobert haben werden, die sich von uns zuriickgezogen 
hat, wird die Hellsichtigkeit dem Arzt gestatten, sich auf geistige 
Weise in den inneren Zustand der kranken Organe zu versenken, 
und die Vivisektion wird als iiberfliissig unterlassen werden. 

Die Erkenntnis des Lebens in der Astralwelt wird uns zu der 
grundlegenden Erkenntnis fuhren, daft die physische Welt das 
Produkt der astralen Welt ist. 

Man kann ein Beispiel unter tausenden anfiihren. Es ist genom- 
men aus der Wechselbeziehung der menschlichen Sunden und der 
Ereignisse in der Astralwelt, ebenso wie der Riickwirkung der in der 
Astralwelt verursachten Sunden auf die Erdenwelt: die Epidemien, 
die hauptsachlich im Mittelalter wuteten. Der Aussatz ist das Resul- 
tat des Schreckens, der durch die Einfalle der Hunnen und der asia- 
tischen Horden in der europaischen Bevolkerung ausgelost wurde. 
In der Tat waren die mongolischen Volkerschaften, Nachkommen 
der Atlantier, Trager von Niedergangskeimen. Die Beriihrung mit 
ihnen rief zuerst als moralischen Defekt die Furcht im menschlichen 
Astralleib hervor; die Substanz des Astralleibes zersetzte sich, und 
dieses Feld der seelischen Zersetzung wurde eine Art Nahrboden, 
auf dem sich die Bakterien entwickelten, die auf der Erde Krank- 
heiten wie den Aussatz hervorriefen. 

Was wir heute von uns auf den Astralplan abwalzen, erscheint 
morgen auf dem physischen Plan. Was wir so auf dem Astralplan 



saen, ernten wir auf Erden in kiinftigen Zeiten. Wir ernten demnach 
heute die Friichte der engstirnigen materialistischen Mentalitat, die 
unsere Vorfahren auf dem Astralplan gesat haben. 

Man kann daraus die fundamentale Bedeutung geistiger Wahrhei- 
ten ersehen. Wiirde die Wissenschaft die Gaben der Geisteswissen- 
schaft, und sei es nur als Hypothesen, annehmen, die Welt wiirde 
sich verandern. Der Materialismus hat den Menschen in derartige 
Finsternisse versinken lassen, daft es eines unerhorten Kraftaufwan- 
des bedarf, um die Menschheit daraus herauszuziehen. Der Mensch 
gerat unter den Einflufi von Erkrankungen des Nervensystems, die 
sich zu wahren psychischen Epidemien auswachsen. Was wir auf der 
Erde Gefiihl nennen und was sich auf dem Astralplan findet, das 
kommt auf die Erde zuriick als Realitat, als tatsachliches Ereignis. 
Vom Astralplan kommen die nervosen Storungen, welche die 
Menschen erschopfen. 

Aus diesem Grunde hat die okkulte Bruderschaft sich entschlos- 
sen, offen aufzutreten und die verborgenen menschlichen Wahrhei- 
ten zu enthiillen. Denn die Menschheit geht durch eine Krise, und 
sie bedarf der Hilfe, um die Gesundheit, das Gleichgewicht zurikk- 
zuerobern. Und diese Gesundheit, dieses Gleichgewicht, sie konnen 
nur durch die Geisteswissenschaft zunickgewonnen werden. 



KOSMOGONIE 
Zehnter Vortrag, Paris, 6. Juni 1906 

Dem Okkultisten geht es niemals darum, Dogmen aufzustellen. Er 
erzahlt, was er gesehen hat, was er erforscht hat auf dem astralen 
Plan und auf dem geistigen Plan, oder was Meister, die als solche von 
ihm erkannt sind, ihm enthiillt haben. Er hat nicht den Ehrgeiz, zu 
bekehren, sondern er will den in ihm selbst erweckten Sinn auch bei 
anderen erwecken und sie fahig machen, ebenfalls zu schauen. 

Es soil hier die Rede sein von dem astralischen Menschen, wie er 
dem hellsichtigen Schauen erscheint. Der Astralmensch umschliefit 



die ganze seelische Welt der Empfindungen, der Leidenschaften, 
Emotionen und Triebe. Sie zeigen sich fur den inneren Sinn in 
Formen und Farben. Der Astralleib selbst ist ein wolkenahnliches 
eiformiges Gebilde, das den Menschen umfliefk und einhiillt. Wir 
konnen es innerlich wahrnehmen. 

Beim physischen Menschen handelt es sich darum, den Stoff und 
die Form ins Auge zu fassen. Der Stoff erneuert sich innerhalb von 
sieben Jahren, die Form bleibt erhalten. Denn hinter dem Stoff lichen 
steht ein iibersinnlicher Baumeister. Dieser Baumeister ist der 
Atherleib. Ihn sehen wir nicht, wir sehen nur sein Werk, den Leib. 
Das physische Auge sieht im Organismus nur, was abgeschlossen 
und nicht das, was im Zustand des Werdens ist. 

Das Gegenteil ist der Fall, wenn man die Imagination vom 
Astralleib hat, das heifit von seinem eigenen Astralleib. Wir emp- 
finden ihn von innen durch unsere Leidenschaften und die verschie- 
denen Seelenregungen. 

Die Fahigkeit des Hellsehers besteht nun darin: von aufien sehen 
zu lernen, was wir im gewohnlichen Leben von innen fiihlen. Dann 
iibertragen sich Empfindungen, Leidenschaften und Gedanken in 
lebendige und sichtbare Formen. Es ist das, was die Aura rings um 
die physische Hiille bildet, eine Lichtform. 

Auf die gleiche Weise, wie der Atherleib den physischen Leib 
aufbaut, gestalten die Gefiihle den Astralleib. Alles, was in der Aura 
lebt, driickt sich darin aus. Jede menschliche Aura hat ihre speziellen 
Nuancen, ihre vorherrschenden Farben. Uber dieser Grundfarbe 
spielen alle anderen Farben; so hat zum Beispiel das melancholische 
Temperament eine blaue Farbung. Aber in die Aura ergiefien sich 
von auEen her so viele verschiedene Eindriicke, dafi der Beobachter 
sich leicht tauschen kann, besonders bei Beobachtung seiner eigenen 
Aura. 

Der Hellseher sieht seine eigene Aura umgekehrt, also das Aufte- 
re als das Innere und das Innere als das Aufiere, weil er von aufien 
sieht. Was sieht er nun? 

Alle Religionsgriinder waren vollendete Hellseher und geistige 
Menschheitsfiihrer, und ihre moralischen Grundsatze wurden zu 



Lebensregeln, die durch astrale und geistige Wahrheiten bestimmt 
waren. Daraus erklaren sich die Ahnlichkeiten aller Religionen. Eine 
solche Ahnlichkeit existiert beispielsweise zwischen dem achtglied- 
rigen Pfad des Buddha und den acht Seligpreisungen des Christus. 
Beiden liegt namlich die Wahrheit zugrunde, daft der Mensch jedes- 
mal, wenn er eine Tugend entwickelt, auch eine neue Wahrneh- 
mungsfahigkeit ausbildet. Warum aber sind es gerade acht Stufen? 
Deshalb, weil es, wie der Hellseher weifi, acht Moglichkeiten zur 
Ausbildung von Hellseherorganen gibt. 

Die Wahrnehmungsorgane des Astralleibes heifien im Okkultis- 
mus Lotusblumen, heilige Rader, Chakrams. Das sechzehnspeichige 
Rad oder die sechzehnblattrige Lotusblume befindet sich in der Ge- 
gend des Kehlkopfes. In sehr alten Zeiten drehte sich diese Lotusblu- 
me in einer bestimmten Richtung, namlich entgegengesetzt der Be- 
wegung der Uhrzeiger, das heifit von rechts nach links. Beim heutigen 
Menschen steht dieses Rad still; es dreht sich nicht mehr. Aber beim 
Hellseher f angt es tatsachlich wieder an sich zu bewegen, und zwar in 
umgekehrter Richtung, von links nach rechts. Nun waren acht von 
sechzehn Blattern einst sichtbar. Die acht dazwischenliegenden wa- 
ren verborgen. In der Zukunft sollen sie alle sichtbar werden. Denn 
die ersten acht sind der unbewufiten hoheren Wahrnehmung zu ver- 
danken, die acht neuen der bewufiten, die aus der personlichen An- 
strengung entspringt. Und es sind genau diese acht neuen Blatter, 
welche die Seligpreisungen des Christus zur Entwickelung bringen. 

Der Mensch besitzt noch eine andere Lotusblume, die mit den 
zwolf Blattern. Sie hat ihren Sitz in der Herzgegend. Einst waren nur 
sechs Blatter sichtbar. Die Erwerbung von sechs Tugenden wird die 
sechs anderen Blatter in der Zukunft zur Entfaltung bringen. Diese 
sechs Tugenden sind: Gedankenkontrolle, Initiativkraft, seelisches 
Gleichgewicht, Positivitat, die erlaubt, jedem Ding die beste Seite ab- 
zugewinnen, eine von Vorurteilen freie Gesinnung und schliefilich die 
Harmonie des Seelenlebens. Alsdann werden sich die zwolf Bluten- 
blatter in Bewegung setzen. In ihnen driickt sich der heilige Charakter 
der Zwolfzahl aus, den wir wiederfinden in den zwolf Aposteln, in 
den zwolf Gefahrten des Artus - und jedesmal handelt es sich um 



Schopfertum, um Tatigkeit. Und so verhalt es sich, weil alles auf der 
Welt sich in zwolf verschiedenen Nuancen entwickelt. In Goethes 
Gedicht «Die Geheimnisse», in dem das Ideal der Rosenkreuzer sich 
ausspricht, finden wir dafiir ein neues Beispiel. Nach einer Erklarung 
des Dichters, die Goethe selbst jungen Leuten gegeben hat, reprasen- 
tiert jeder der zwolf Ritter des Rosenkreuzes eine religiose Stromung. 

Man findet gleicherweise diese Wahrheiten in den Zeichen und 
Symbolen, denn diese Symbole sind nicht willkiirliche Erfindungen, 
sondern entsprechen Realitaten. Zum Beispiel das Symbol des Kreu- 
zes, wie dasjenige der Swastika, ist die Darstellung des vierblattrigen 
Chakram des Menschen. Und die zwolfblattrige Lotusblume findet 
ihren Ausdruck im Symbol des Rosenkreuzes und der zwolf Ge- 
fahrten. Der Dreizehnte unter ihnen, der unsichtbare Gefahrte, der 
sie alle eint, das ist die Wahrheit, das einende Band aller Religionen. 
Jeder Neubeginn, jede neue religiose Offenbarung, ist ein «Drei- 
zehnter», der eine neue Synthese der zwolf Nuancen der geistigen 
Wahrheit gibt. 

Aus dieser Wahrheit spriefien die Riten und kultischen Zeremoni- 
en der Religionen hervor. Auf dem Grunde aller Riten und aller durch 
die Hellseher eingerichteten Kulte ist es die gottliche Weisheit, die 
spricht. Durch sie driickt sich die Astralwelt in der physischen Welt 
aus. Der Ritus reprasentiert wie in einem Abglanz das, was sich in den 
hoheren Welten ereignet. Diese Tatsache findet sich im Ritus der Frei- 
maurer ebenso wie in den Religionen Asiens. Bei der Geburt einer 
neuen Religion gibt ein Eingeweihter die Grundlagen, auf denen das 
Ritual des aufieren Kultus sich aufbaut. Mit der Menschheitsevolu- 
tion entwickelt sich der Ritus, lebendiges Bild der geistigen Welt, bis 
hin zu den Spharen der kiinstlerischen Produktion. Denn die Kunst 
geht gleicherweise aus der Astralwelt hervor - und der Ritus wird 
Schonheit. Das geschah bekanntlich zur Zeit der griechischen Kultur. 

Die Kunst ist ein astraler Vorgang, dessen Ursprung vergessen 
worden ist. Ein klares Beispiel dafur finden wir in den Mysterien und 
bei den Gottern der Griechen. In den Mysterien schildert der 
Hierophant die menschliche Entwickelung in ihren drei Phasen: Tier- 
mensch, eigentlicher Mensch und Gottmensch - der wahrhaf te Uber- 



mensch und nicht der falsche Ubermensch Nietzsches. In diesen drei 
Typen vermittelte er den Einzuweihenden ein lebendiges Bild, wie er 
es aus dem Astrallicht empfing. Zugleich fanden diese drei iibersinn- 
Hchen Typen ihren Ausdruck in der Dichtung und in der bildenden 
Kunst durch folgende drei Symbole: erstens den tierischen Typus, 
den Satyr; zweitens den menschlichen Typus, Hermes oder Merkur; 
drittens den gottlichen Typus, Zeus, Jupiter. Jeder von ihnen, mit al- 
lem was inn umgibt, reprasentiert einen ganzen Menschheitszyklus. 
Auf diese Weise iibertrugen die Schiiler der Mysterien in die Kunst, 
was sie im Astrallicht gesehen hatten. 

Der Hohepunkt des Menschenlebens liegt gegenwartig um das 
funfunddreiEigste Jahr herum. Warum ist das so? Warum beginnt 
Dante seine Reise mit funfunddreifiig Jahren, in der Mitte des Men- 
schenlebens? Weil zu diesem Zeitpunkt der Mensch, dessen Aktivi- 
tat bis dahin auf die Ausarbeitung der leiblichen Hiillen konzen- 
triert war, zu den geistigen Regionen aufsteigt und seine Aktivitat 
darauf verwenden kann, schauend zu werden. So wird auch Dante 
mit fiinfunddreifiig Jahren hellsehend. Zu diesem Zeitpunkt horen 
die physischen Krafte auf, den geistigen Einflufi fur sich in An- 
spruch zu nehmen. Diese vom Leiblichen frei gewordenen Krafte 
konnen sich jetzt in Hellsichtigkeit verwandeln. 

Wir beriihren hier ein tiefes Mysterium: das Gesetz der Um- 
bildung der Organe. Die ganze Entwickelung des Menschen geht 
durch eine Umbildung der Organe hindurch. Was bei ihm den hohe- 
ren Stand erreicht hat, ist das Resultat des verwandelten niedrigsten. 
So mussen auch die Fortpflanzungsorgane verwandelt werden. 

Mit der Trennung der Geschlechter hat sich auch der Astralleib 
geteilf. in eine untere Partie, die den physischen Fortpflanzungs- 
organismus hervorbringt, und eine obere Partie, die den Gedanken, 
die Imagination, das Wort entziindet. 

Das Fortpflanzungsorgan, die Zeugungskraft, und das stimm- 
liche Organ, das schopferische Wort, bildeten einst ein Ganzes. Man 
begreift das einigende Band dieser zwei Pole da, wo sie noch ein 
einziges Organ bildeten. Der negative tierische Pol und der positive 
gottliche Pol waren einst vereinigt und haben sich getrennt. 



Der dritte Logos ist die schopf erische Macht des Wortes, wie sie zu 
Beginn des Johannes-Evangeliums zum Ausdruck kommt. Sein Wi- 
derhall ist das menschliche Wort. In den alten Mythen und Legenden 
hat diese Tatsache einen tiefen Ausdruck gefunden in der Beschrei- 
bung des hinkenden Vulkan. Seine Aufgabe war, das heilige Feuer zu 
hiiten. Er hinkt, weil der Mensch bei der Einweihung etwas von sei- 
nem physischen Korper einbiifien mufi - der untere Teil des Korpers 
kommt aus einer Vergangenheit, die verschwinden mufi. Die niedere 
menschliche Natur muft fallen, um sich in der Folgezeit zu einem um 
so hoheren Grad zu erheben. So hat sich der Mensch im Laufe seiner 
Entwickelung in ein Unteres und ein Oberes gespalten. 

Auf gewissen Bildern des Mittelalters sieht man den Menschen 
durch eine Linie in zwei Teile gespalten. Die linke obere Partie und 
der Kopf sind iiber dem Strich, die rechte obere Partie und die 
untere Korperpartie sind unter dem Strich. Diese Linie zeigt die 
Vergangenheit und die Zukunft des menschlichen Korpers an. Die 
Lotusblume mit zwei Bliitenblattern befindet sich unter der Stirn an 
der Nasenwurzel. Das ist ein noch nicht entwickeltes Astralorgan, 
das sich eines Tages zu zwei Fiihlern oder Fliigeln entwickeln wird. 
Ein Symbol dafiir sieht man schon in den zwei Hornern, die sich auf 
der Stirn des Moses finden. 

Von oben nach unten gesehen, vom Kopf zum Fortpflanzungsor- 
gan, ist der Mensch zusammengesetzt und je zur Halfte wesens- 
gleich, das ist das Produkt der Vergangenheit. Von links nach rechts 
ist er symmetrisch: das ist Gegenwart und Zukunft. Aber diese 
beiden symmetrischen Partien haben nicht den gleichen Wert. 

Warum sind wir fur gewohnlich Rechtshander? Die rechte Hand, 
die von den beiden diejenige ist, die heute am aktivsten arbeitet, ist 
dazu bestimmt, sich spater zuriickzubilden. Die linke Hand ist das 
Organ, das iiberleben wird, wenn die zwei Flugel an der Stirn sich 
entwickelt haben werden. Das Gehirn der Brust wird das Herz sein, 
das ein Bewufttseinsorgan sein wird. Und es wird drei Organe fur 
die Fortbewegung geben. 

Bevor der Mensch sich aufrichtete, gab es eine Zeit, wo er auf 
alien vieren ging. Das ist der Ursprung des Ratsels, das die Sphinx 



aufgab. Sie fragte: Welches Wesen geht in seiner Kindheit auf alien 
vieren, in der Mitte seines Lebens auf zwei, im Alter auf drei Beinen? 
Odipus antwortet ihm: Das ist der Mensch, der in der Tat als Kind 
auf alien vieren geht und als Greis sich auf einen Stock stiitzt. In 
Wirklichkeit bezieht sich das Ratsel und seine Losung auf die Ent- 
wickelung der ganzen Menschheit: Vergangenheit, Gegenwart und 
Zukunft, wie man sie in den alten Mysterien kannte. Vierfufiig in 
einer verflossenen Epoche seiner Evolution, halt sich der Mensch 
heute aufrecht auf zwei Beinen. In der Zukunft wird er fliegen und 
wird sich tatsachlich dreier Hilfsmittel bedienen: Die zwei FKigel, 
die sich aus der zweiblattrigen Lotusblume entwickeln, werden das 
Organ seines Bewegungswillens sein, und aufierdem das umgewan- 
delte Werkzeug der linken Brustseite und der linken Hand. Solcher- 
art werden die Werkzeuge der zukiinftigen Fortbewegung sein. 

Ebenso wie die rechte Seite und die rechte Hand werden die ge- 
genwartigen Zeugungsorgane sich zuriickbilden, und der Mensch 
wird, wie wir es weiter oben gesehen haben, seinesgleichen durch 
das Wort hervorbringen. Sein Wort wird im Atherkorper seines- 
gleichen formen. 



KOSMOGONIE 

Elfter Vortrag, Paris, 7. Juni 1906 

Was gewohnlich nach dem Sanskrit als Devachan bezeichnet wird, 
ist der lange Zeitraum, der zwischen dem Tode eines Menschen und 
einer neuen Geburt verfliefk. Nach dem Tode lernt die Seele zuerst 
auf dem Astralplan, die an ihren Korper gebundenen Instinkte sich 
abzugewohnen. Sie geht dann liber in das Devachan, wo sie ein lan- 
ges Leben zwischen zwei Inkarnationen verbringt. Wie die Astral- 
welt ist die Welt des Devachan kein Ort, sondern ein Zustand. Sie 
umgibt uns auch noch in diesem gegenwartigen Leben, aber wir 
nehmen nichts davon wahr. Um den devachanischen Zustand ver- 



gleichsweise zu begreifen, ebenso die Einwirkungen des Devachan 
im Erdenleben und im Leben des Kosmos, wird es das beste sein, 
noch einmal vom Schlafzustand auszugehen. 

Der Schlaf ist fiir die weitaus grofke Mehrheit der Menschen ein 
ratselhafter Zustand. Im Schlaf bleibt der Atherleib des Menschen 
mit dem eingeschlafenen Korper verbunden und setzt seine vegeta- 
tive und erneuernde Arbeit fort. Aber der Astralleib und das Ich des 
Individuums losen sich von dem eingeschlafenen Korper, um ein 
selbstandiges Leben zu fiihren. 

Wahrend des Tages verzehrt unser ganzes bewufites Leben den 
physischen Leib. Vom Morgen bis zum Abend verbraucht der 
Mensch seine Kraft, der Astralleib ubermittelt dem physischen Leib 
Empfindungen und Eindriicke, die diesen verbrauchen und er- 
schopfen. In der Nacht betatigt sich der Astralleib dagegen auf eine 
ganz andere Weise. Er ubermittelt keine Eindriicke mehr von auEen, 
sondern er verarbeitet diese Eindriicke und schafft Ordnung und 
Harmonie, wo das Leben des Tages Unordnung und Disharmonie 
durch das Chaos der Wahrnehmungen geschaffen hatte. Am Tage 
verhalt sich der Astralleib also passiv; da ist er Empfanger und 
Ubermittler. In der Nacht ist seine Rolle aktiv, namlich ordnend und 
aufbauend, um die verbrauchten Krafte zu ersetzen. 

Die Beschaffenheit des Menschen in seinem gegenwartigen Zu- 
stand bringt es mit sich, dafi sein Astralleib nicht zu gleicher Zeit 
diese nachtliche Aufbauarbeit leisten und wahrnehmen kann, was 
um ihn in der Astralwelt vorgeht. Wie kann man den Astralleib von 
seiner Arbeit entlasten, um ihn fiir das Leben in der Astralwelt frei 
zu machen? 

Das Verfahren des Adepten zur Befreiung seines Astralleibes be- 
steht darin, daft er die Gefiihle und Gedanken pflegt, die schon 
durch sich selbst einen bestimmten, dem physischen Korper mitteil- 
baren Rhythmus besitzen, und auf der anderen Seite alle diejenigen 
Gefiihle und Gedanken zu vermeiden, die Unordnung und Zerriit- 
tung in ihn hineintragen. Er verschmaht es, sich extremen Freude- 
und Schmerzgefiihlen zu iiberlassen und gibt ein Vorbild fiir 
volliges seelisches Gleichgewicht. 



Ein oberstes Gesetz beherrscht die Natur, das ist der Rhythmus. 
Wenn der Mensch die zwolfblattrige Lotusblume entwickelt hat, die 
sein astrales und geistiges Wahrnehmungsorgan darstellt, kann er 
iiber seinen Korper verfiigen und ihm einen neuen Rhythmus geben, 
der die Ermiidungserscheinungen in ihm aufhebt. Dank diesem 
Rhythmus und dieser Wiederherstellung der Harmonie hat der 
Astralleib nicht mehr notig, wahrend der physische Leib schlaft, 
seine Wiederaufbauarbeit zu vollziehen, ohne welche der physische 
Leib zerfallen wiirde. 

Das ganze Tagesleben besteht durchweg in einer Zerriittung unse- 
res physischen Leibes. Alle Krankheiten haben ihren Ursprung in 
Ausschweifungen des Astralleibes. Wer zum Beispiel im Ubermaft 
ilk, erweckt in seinem Astralleib Begierden nach Geniissen, die auf 
seinen physischen Leib zerstorend zuruckwirken. Er ruiniert seinen 
Leib, um sicli chaotisierende Geniisse zu verschaffen. Das ist der 
Grund, warum gewisse Religionen das Fasten vorschreiben. Durch 
das Fasten wird der Astralleib weniger belastet, er wird ruhiger und 
lost sich teilweise vom physischen Leibe. Seine Schwingungen wer- 
den besanftigt und verschaffen dem Atherleib einen regelmaftigen 
Rhythmus. Das Fasten ermoglicht also dem Atherleib, seinen Rhyth- 
mus zu bewahren. Es bringt das Leben, namlich den Atherleib und die 
Form, das heifit den physischen Leib in Harmonie und stellt damit 
zugleich die Harmonie zwischen der Welt und dem Menschen her. 

Jetzt wollen wir sehen, welche Rolle der Astralleib wahrend des 
Schlafes spielt. Wo befindet sich wahrend dieser Zeit das Ich des 
Menschen? Genau gesprochen im Devachan. Aber im Schlaf haben 
wir keinerlei Bewufttsein. Es gilt, den traumerfullten Schlaf vom 
Tiefschlaf zu unterscheiden. Der traumerfiillte Schlaf entspricht 
dem Astralbewufksein. Der traumlose Tiefschlaf, der sich nach den 
ersten Traumen einstellt, entspricht dem Devachanzustand. Daran 
erinnern wir uns nicht, weil dieser Zustand dem gewohnlichen 
physischen Gehirn nicht bewuEt wird. Der Eingeweihte besitzt die 
Kontinuitat des Bewufkseins wahrend des Wachzustandes, des 
Schlafes mit Traumen und des traumlosen Schlafes. Er verbindet 
diese drei Zustande im Ganzen seines Daseins. 



Untersuchen wir jetzt die Situation des Menschen nach seinem 
Tode im Devachan. Nach einer bestimmten Zeit lost sich der Ather- 
leib in den Kraftstromungen des Lebensathers auf. Was ist nun die 
Aufgabe des Astralleibes und des Bewufitseins? Es handelt sich fur 
Ich und Astralleib darum, sich einen neuen Atherleib fiir die nach- 
folgende irdische Existenz aufzubauen. Der Aufenthalt im De- 
vachan ist zum Teil dem Erwerb dieser Fahigkeiten gewidmet. In 
der Tat ist die Substanz des Atherleibes wie diejenige des physischen 
Leibes nicht von Dauer. Diejenige des physischen Leibes wechselt 
dauernd, in der Weise, daft sie im Verlauf von sieben Jahren vollstan- 
dig erneuert wird. Ebenso erneuert sich die Athersubstanz, obwohl 
ihre Form und ihre Struktur einheitlich unter der Obhut des hohe- 
ren Ich bleibt. Beim Tode kehrt diese Substanz vollstandig in die 
Atherwelt zuriick, und ebensowenig wie beim physischen Leib 
bleibt etwas davon von einer Inkarnation zur anderen erhalten. Die 
aufeinanderfolgenden Inkarnationen vollziehen sich also mit jedes- 
mal vollig neuen Atherleibern, und das ist der Grund, warum die 
Physiognomie und die Leibesform von einer Inkarnation zur ande- 
ren derart wechseln. Sie hangen nicht vom Willen des Individiuums 
ab, sondern von seinem Karma, von seinem Gefiihlsleben und 
seinen unbewufken Willenstrieben. 

Ganz anders verhalt es sich bei einem Geistesschiiler, der eine 
Einweihung durchmacht. Er entwickelt seinen Atherleib schon hier 
unten in der Weise, dafi er ihm Dauer verleiht und ihn befahigt, nach 
dem Tode in das Devachan einzutreten. Er ist genugend fort- 
geschritten, um schon hier auf der Erde im Schofi seiner Atherkrafte 
den Lebensgeist zu erwecken, der eines seiner drei unverganglichen 
Wesensglieder bildet. Dieser zum Lebensgeist umgewandelte Ather- 
leib wird im Sanskrit Budhi genannt. Hat der Schiiler diesen Le- 
bensgeist erlangt, hat er es nicht mehr notig, zwischen zwei Inkarna- 
tionen seinen Atherleib vollstandig umzubilden. Er verbringt dann 
eine wesentlich kiirzere Zeit im Devachan. Daher zeigt er von einer 
Inkarnation zur anderen dieselbe Grundveranlagung, das gleiche 
Temperament, den gleichen Grundcharakter. Wenn der okkulte 
Meister es dazu gebracht hat, nicht nur seinen Atherleib, sondern 



auch noch seinen physischen Leib bewulk zu lenken, entsteht eben- 
falls ein geistiges Wesensglied, das man im Sanskrit Atma nennt, das 
heilk Geistesmensch. Auf diesem Grade angekommen, behalt der 
Eingeweihte bei jeder Inkarnation auf der Erde die Ziige seiner phy- 
sischen Erscheimmg bei. Er bewahrt sein Gesamtbewulksein beim 
Ubergang vom Erdenleben zum himmlischen Leben und von einer 
Inkarnation zur anderen. Daher stammt die Legende von den Ein- 
geweihten, die tausend oder zweitausend Jahre leben. Das heifit, dafi 
es fur sie weder ein Kamaloka noch ein Devachan gibt, sondern ein 
durchgehendes Bewufksein jenseits von Toden und Geburten. 

Man macht manchmal beziiglich der Wiederverkorperung fol- 
genden Einwand: Wenn der Mensch seine Aufgabe auf der Erde er- 
fiillt hat, so kennt er sie; warum mufi er dann wiederkommen? - Der 
Einwand ware richtig, wenn der Mensch auf dieselbe Erde wieder- 
kame. Aber da er in der Regel erst im Laufe von zweitausend Jahren 
wiederkommt, findet er eine neue Natur, eine neue Erde und 
Menschheit, denn sie haben sich entwickelt, und so kann er jedesmal 
Neues lernen und eine neue Mission erfullen. 

Diese Perioden der Erneuerung der Erde, welche fiir die Zeit der 
Wiederverkorperungen bestimmend sind, werden selbst wiederum 
bestimmt durch den Durchgang der Sonne durch die Tierkreiszei- 
chen. Acht Jahrhunderte vor Christus hatte die Sonne ihren Friih- 
lingspunkt im Zeichen des Widders. Einen Widerschein davon sehen 
wir in der Legende vom Goldenen Vlies und in der Bezeichnung 
«Lamm Gottes» fiir den Christus. 2160 Jahre friiher befand sich der 
Friihlingspunkt der Sonne im Zeichen des Stieres. Das hat seinen 
Einflufi auf die Kulte, so auf den des Apisstieres in Agypten oder 
den Mithraskult in Persien. Wiederum 2160 Jahre friiher befand sich 
der Friihlingspunkt in den Zwillingen, was sich in der Kosmogonie 
des alten Persien und in den gegensatzlichen Gestalten von Ormuzd 
und Ahriman widerspiegelt. Als die atlantische Zivilisation zu Ende 
geht und die Zeit der Veden sich ankiindigt, hat die Sonne ihren 
Friihlingspunkt im Krebs, dessen Zeichen man folgendermafien 
schreibt:C3^.Damit ist das Ende einer Periode und der Beginn einer 
neuen bezeichnet. 



Die Volker haben immer ein Bewulksein von der Wichtigkeit der 
Beziehungen gehabt, die sie mit den Konstellationen verbinden. In 
der Tat unterliegen die grofien Menschheitsperioden dem Einflufi 
der himmlischen Umschwiinge, dem Gang der Erde in Beziehung 
zu Sonne und Sternen. 

Diese Tatsache erklart den Unterschied der Epochen und gibt den 
Verkorperungen, die sich in jeder dieser Epochen vollziehen, einen 
neuen Sinn. Denn 2160 Jahre bilden den Zeitraum, der notig ist fur 
je eine mannliche und eine weibliche Inkarnation, das heilk fur die 
zwei Aspekte, unter denen sich der Mensch den ganzen Erfahrungs- 
schatz einer Epoche erwirbt. 

Was ist es, das auf der Erde eine neue Flora und eine neue Fauna 
hervorbringt? Das sind die Devas und die Gestalten des Devachan. 

Darwin sucht die Erdenevolution durch den Kampf urns Dasein 
zu erklaren, womit in Wirklichkeit nichts erklart ist. Fur den Ok- 
kultisten sind es die formenden Wirkungen aus dem Devachan, 
welche die Flora und die Fauna andern. Je weiter der Mensch 
fortgeschritten ist, desto mehr kann er an dieser Arbeit teilnehmen. 
Die Tatigkeit des Menschen ist von um so grofierem Einfluft auf 
die Formen der Natur, als er sein Bewufksein entwickelt hat. Der 
Initiierte kann in der Welt arbeiten, wo die neuen Pflanzen ihren 
Ursprung nehmen. Denn das Devachan ist das Gebiet, wo die 
Vegetation Form gewinnt. Im Kamaloka, der Astralwelt, arbeitet 
der Mensch am Aufbau des Tierreiches. Das Kamaloka ist in der 
Mondensphare, wahrend das Devachan mit der Sonne zusammen- 
hangt. 

So ist der Mensch mit alien Naturreichen verkniipft. Plato spricht 
vom Symbol des Kreuzes, indem er sagt, daft die Weltseele in Kreu- 
zesform auf den Weltenleib geheftet sei. Was bedeutet dieses Kreuz? 
Es ist die Seele, die durch alle Naturreiche hindurchgeht. In der Tat 
hat die Pflanze, im Gegensatz zum Menschen, ihre Wurzel oder, 
wenn man so will, ihr Haupt, Tragerin der Ernahrungskrafte, unten, 
und wendet im Gegensatz dazu ihre Fortpflanzungsorgane keusch 
nach oben, der Sonne zu. Das Tier nimmt in einer meist horizonta- 
len Lage eine Mittelstellung ein. Der Mensch und die Pflanze sind 



vertikal gerichtet und bilden zusammen mit dem horizontal gerich- 
teten Tier ein Kreuz, das Weltenkreuz. 

In kiinftigen Zeiten wird die Teilnahme des nach dem Tode in den 
hoheren Welten weilenden Menschen am Aufbau der niederen Rei- 
che eine bewufite sein. Das Bewufksein wird die Beziehungen in der 
Weise dirigieren, dafi einer neuen Flora immer eine neue mensch- 
liche Kultur entspricht. Die gottliche Mission des Geistes ist es, die 
Zukunft zu Schmieden. Es wird dann weder Wunder noch Zufall 
geben. Flora und Fauna werden in Freiheit Ausdruck der verwan- 
delten menschlichen Seele sein. 

Die Arbeit auf der Erde vollzieht sich von zwei Seiten her: durch 
die Devas, die Gotter, und durch den Menschen. 

Wenn wir eine Kathedrale bauen, arbeiten wir im Mineral. Die 
Gebirge zu beiden Seiten des Nil sind das Werk der Gotter, die 
Tempel an seinen Ufern sind das Werk der Menschen. Und beide 
haben das gleiche Ziel: die Verwandlung der Erde. 

Spater wird der Mensch lernen, alle Reiche der Natur mit demsel- 
ben Bewufitsein zu formen, mit dem er jetzt das Mineralreich formt. 
Er wird die Lebewesen formen und wird die Arbeit der Gotter auf 
sich nehmen. So wird er die Erde ins Devachan verwandeln. 



KOSMOGONIE 
Zwdlfter Vortrag, Paris, 8. Juni 1906 

Das Devachan - oder der Sitz der Gotter - entspricht dem christ- 
lichen Himmel und der Geisteswelt der Okkultisten. Es versteht 
sich von selbst, dafi man diese Regionen - die nur scheinbar aufter- 
irdisch sind, da sie in lebendiger Beziehung zu unserer Welt stehen, 
die aber aufierhalb der Reichweite unserer physischen Sinne sind - 
nur in Symbolen und Gleichnissen beschreiben kann, denn unsere 
Sprache taugt nur fur die Welt der Sinne. 

Das Devachan umfalk sieben Grade oder sieben verschiedene Re- 
gionen, die sich in aufsteigender Ordnung staffeln. Es handelt sich 



nicht urn Stockwerke oder genaue Orte, sondern um Zustande der 
Seele und des Geistes. Das Devachan ist iiberall. Es umgibt uns wie 
die Astralwelt, nur sehen wir es nicht. Der Eingeweihte erwirbt 
durch Ubungen aufeinander folgend die notigen Fahigkeiten, um es 
zu sehen. Betrachten wir, wie es sich nach und nach demjenigen 
offnet, der sich neue Wahrnehmungsfahigkeiten erwirbt. 

Auf der ersten Stufe der Hellsichtigkeit werden die Traume regel- 
mafiiger, sie lassen bestimmte Gestalten erscheinen, sinnvolle Worte 
horen; sie erhalten mehr und mehr einen Sinn, den man entziffern 
kann und der sich auf das wirkliche Leben bezieht. Man traumt 
beispielsweise, dafi das Haus eines Freundes brennt, und man er- 
fahrt nachher, daft er eben krank geworden ist. Diese ersten Einblik- 
ke in das Devachan lassen es einem Himmel ahnlich erscheinen, der 
von Wolken durchzogen ist, die sich gruppieren und nach und nach 
lebende Formen annehmen. 

Mit der zweiten Stufe der Hellsichtigkeit nehmen die Traume sehr 
bestimmte Konturen an. Das sind die geometrischen und symboli- 
schen Formen der grofien Religionen, die heiligen Zeichen aller Zei- 
ten, die sozusagen die Sprache des schopferischen Wortes sind, die 
heiligen Hieroglyphen der kosmischen Sprache: das Kreuz, Zeichen 
des Lebens; das Pentagramm oder der Fiinfstern, Zeichen des Wortes; 
das Hexagramm oder der Sechsstern, zwei ineinandergekehrte Drei- 
ecke, Zeichen des Makrokosmos, gespiegelt im Mikrokosmos und so 
weiter. Aber diese Zeichen, die wir in abstrakten Linien darstellen, 
erscheinen hier farbig, lebendig und blitzartig auf einem Grund von 
Licht. Sie sind gleichwohl nicht das Kleid lebendiger Wesen, sondern 
bezeichnen sozusagen die Normen und Gesetze der Schopfung. Von 
ihnen sind die Tiergestalten geformt, die die ersten Eingeweihten 
gewahlt haben, um die Sonnenumschwunge in den Konstellationen 
des Tierkreises darzustellen. Die Eingeweihten haben ihre Schauun- 
gen in diesen Zeichen iiberliefert, zum Beispiel in dem des Krebses, 
das einen Wirbel aus zwei entgegengesetzten Linienziigen darstellt. 
Die altesten Schriftzeichen im Sanskrit, in Agyptisch, Griechisch, 
Runenzeichen, von denen jedes stets eine eigene Bedeutung hat, ge- 
hen alle urspriinglich auf geistige Formen zuriick. 



Auf dieser Stufe seiner Hellsichtigkeit ist der Schiiler jedoch im- 
mer noch auf der Schwelle zum Devachan. Es handelt sich darum, 
iiber sie hinauszudringen und den Durchgang zu finden, der von der 
Astralwelt zur ersten Stufe der devachanischen Welt fiihrt. Alle Ge- 
heimschulen haben diesen Weg gekannt, und sogar das Christentum 
der ersten Jahrhunderte hat, obwohl es nicht auf die alten Arten der 
Einweihung zuriickging, gleichwohl eine esoterische Zeichensprache 
besessen, deren Spuren wir wiederfinden. 

So erwahnt die Apostelgeschichte den Dionysius, der ein einge- 
weihter Schiiler des Paulus war und ein esoterisches Christentum 
lehrte. Spater hat Johannes Scotus Eriugena am Hofe Karls des Kah- 
len noch im 9. Jahrhundert ein esoterisches Christentum begriindet. 
Dieses ist dann nach und nach durch das Dogma verdeckt worden. 
Dringt man aber in das Devachan ein, so sieht man die Beschrei- 
bung, die Dionysius davon gegeben hat, bestatigt. 

Die rhythmische Atmung nach dem Yogasystem ist eines der Mit- 
tel, das angewendet wird, um in die Welt des Devachan einzutreten. 
Das sichere Zeichen, daft dieser Eintritt stattgefunden hat, ist, dafi das 
Bewufitsein durch eine Erfahrung geht, die in der Vedantaphiloso- 
phie bezeichnet wird durch die Worte: tat tvam asi = das bist du. 

Der Mensch sieht im Traum seine eigene Korpergestalt von 
auften. Er sieht seinen Korper ausgestreckt auf seinem Bett, aber wie 
eine leere Hiille. Rings um diese hohle Form leuchtet der Astralleib 
wie ein eiformiger Lichtschein; er erscheint wie eine Aura, von der 
man den Korper zuriickgezogen haben wiirde, wahrend der Korper 
wie eine leere Hohlform erscheint. Es ist eine Schauung, bei der die 
Verhaltnisse umgekehrt sind wie bei einem photographischen Nega- 
tiv. Man gewohnt sich an diesen Anblick hinsichtlich aller Dinge. 
Man sieht gewissermafien die Seele der Kristalle, der Pflanzen, der 
Tiere in Form eines Strahlenkranzes, wahrend ihre physische Sub- 
stanz wie eine Hohlform, ein Leerraum erscheint. Aber nur die 
Naturgegenstande konnen so erscheinen, nichts von dem, was durch 
Menschenhand geschaffen ist. 

Auf dieser ersten Stufe des Devachan sieht man also das Astral- 
bild der physischen Welt; es ist das, was man das Festland des 



Devachan nennt, die Negativform der Taler, der Gebirge, der phy- 
sischen Kontinente. 

Indem man sich im Meditieren mit angehaltenem Atem iibt, ge- 
langt man zur zweiten Stufe des Devachan. Die Hohlraume, welche 
die physische Substanz bildet, fiillen sich mit einem System von gei- 
stigen Stromungen. Es sind die Stromungen des universellen Le- 
bens, welche alles durchziehen, es ist der Ozean des Devachan. Hier 
taucht der Initiierte in die sprudelnde Quelle alien Lebens ein. Er 
sieht dieses Leben wie ein ungeheures Fluftnetz, dessen Kanale alles 
durchziehen. Zugleich durchdringt ihn eine fremdartige und ganz 
neue Empfindung. Er fiihlt, wie er anfangt in den Metallen zu leben. 
Reichenbach, der Autor des Buches iiber das Od, hatte dieses 
Phanomen bei den sensitiven Personen entdeckt, von denen er in 
Papierstiicke eingewickelte Metalle erraten lieft. 

Die Wesenheiten, denen man in dieser Region begegnet, sind die- 
jenigen, die Dionysius Areopagita die Erzengel oder Beleber der Me- 
talle nennt 5 '; sie entsprechen dem zweiten Grad der Hellsichtigkeit. 

Man gelangt zur dritten Stufe des Devachan, wenn man sein Ge- 
dankenleben von jeder Verbindung mit der physischen Welt lost, 
wenn man sich im Gedankenleben erfuhlen kann ohne Gedankenin- 
halt. Der Meister sagt zu seinem Schiller: Lebe so, daft du dein Ver- 
standesdenken ohne Gegenstand in Tatigkeit setzest! - Dann offnet 
sich eine neue Welt. Nachdem man die Kontinente und die Fliisse des 
Devachan gesehen hat, das heifk die Astralseele der Dinge und die Le- 
bensstromungen, nimmt man die Luft, die devachanische Atmospha- 
re wahr. Diese Atmosphare ist ganz verschieden von der unsrigen. 
Ihre Substanz ist lebendig, tonend, voller Empfindung, als ob sie fiihl- 
te. Sie antwortet auf jede unserer Gesten, unserer Handlungen, unse- 
rer Gedanken durch Schwingungen, Lichterscheinungen, Tone. Alles 
was auf der Erde geschieht, wirkt sich hier aus in Form von Farbe, 
Licht und Ton. Sei es, daft man hier wahrend des Schlafes lebt, sei es 
nach dem Tode - immer kann man dort das Echo von dem, was auf der 
Erde geschieht, verfolgen. Man kann zum Beispiel eine Schlacht beob- 
achten: man sieht nicht die Schlacht selbst, noch ihr Hinundher- 
schwanken, man hort weder die Schreie der Kampfer, noch die Kano- 



Siehe Hinweis. 



81 



nenschiisse. Vielmehr auftern sich Kampfe und Leidenschaften als 
Blitz und Donner. So trennt uns das Devachan nicht von der Erde, 
aber er zeigt sie uns wie von aufien. Man empfindet nicht mehr den 
Schmerz und die Freude als etwas, was sich in uns abspielt. Man be- 
trachtet sie objektiv wie ein Schauspiel. Es ist eine neue Lehrzeit fur 
Mitgefuhl und Erbarmen. Das Devachan ist eine Schule, wo man 
lernt, die Leiden und Freuden dieser Welt von einem hoheren Ge- 
sichtspunkt aus zu betrachten, wo man alle Krafte aufbietet, um die 
Leiden in Freude, die Sturze in neue Aufschwunge, den Tod in Aufer- 
stehung zu verwandeln. 

Das hat nichts zu tun mit passiver Kontemplation und einem mehr 
oder weniger egoistischen Himmelsgliick, wie es gewisse religiose 
Autoren ausgemalt haben, die meinen, daE die Leiden der Verdamm- 
ten zum Gliick der Auserwahlten gehoren. Es handelt sich um einen 
lebendigen Himmel, wo der unbegrenzte Wunsch nach Sympathie 
und Tatigkeit, der in der menschlichen Seele veranlagt ist, nach un- 
begrenzten Wirkungsfeldern und unendlichen Ausblicken drangt. 

Auf der vierten Stufe des Eindringens in das Devachan erscheinen 
die Dinge in der Gestalt ihrer Urformen. Das ist nicht mehr der nega- 
tive Aspekt, sondern der urspriingliche Typus, der sich da enthiillt. 
Das ist die Werkstatt der Welt, die alle Formen in sich einschliefit, aus 
denen die Schopfung entsprungen ist. Das ist die Ideenwelt Platos, 
das Reich der Mutter, von dem Goethe spricht und aus dem er das 
Phantom der Helena aufsteigen lafit. Was auf dieser Stufe des De- 
vachan erscheint, ist dasjenige, was der Inder die Akasha-Chronik 
nennt. In unserer neuzeitlichen Sprache wiirden wir es das Astralbild 
aller Weltereignisse nennen. Alles, was durch den Astralleib der Men- 
schen hindurchgegangen ist, ist hier in einer unendlich subtilen Sub- 
stanz, die eigentlich eine negative Materie ist, festgehalten. 

Um die Berechtigung dieser Bilder, die im Astrallicht der Erde 
schwimmen, zu begreifen, mufi man sich vergleichender Analogien 
bedienen. Die menschliche Stimme spricht Worte aus und formt 
dadurch Tonwellen, die durch andere Ohren in andere Gehirne 
dringen, um dort Bilder und Gedanken hervorzurufen. Jedes dieser 
Worte ist eine Tonwelle von ganz eigenartiger Form, die, wenn wir 



sie sehen konnten, sich von jeder anderen unterscheiden wiirde. 
Denken wir uns nun, diese Worte konnten erstarren und gefrieren 
wie eine Wasserwoge durch eine plotzliche ungeheure Kalte. In die- 
sem Falle wiirden diese Wortgebilde in Form gefrorener Luft zur 
Erde fallen, und man konnte jedes von ihnen an seiner Form er- 
kennen. Das waren dann kristallisierte Worte. 

Und nun denken wir uns anstelle eines Verdichtungsprozesses 
das Umgekehrte. Wir wissen, daft jeder Korper aus einem mehr fe- 
sten in einen mehr immateriellen Zustand iibergehen kann: vom fe- 
sten zum fliissigen und zum gasformigen Zustand, Die Verfeinerung 
des materiellen Zustandes kann einen Grad erreichen, der, wenn 
man ihn iiberschreitet, bei einer negativen Materie endet; man nennt 
ihn Akasha. In ihr driicken sich alle Ereignisse in einer endgiiltigen 
Weise ab v und man kann sie alle wiederfinden, selbst diejenigen aus 
der tiefsten Vergangenheit. 

Die Bilder der Akasha-Chronik sind nicht unbeweglich. Sie ent- 
falten sich bestandig wie lebende Bilder, wo die Dinge und Personen 
sich bewegen und manchmal sogar sprechen. Wiirde man die Astral- 
gestalt Dantes aufrufen, so sprache sie in seinem Stil, wie aus seiner 
einstigen Lebenssphare heraus. Das sind die Bilder, die fast immer in 
spiritistischen Sitzungen erscheinen und fur den Geist des Verstor- 
benen gehalten werden. Das ist irrefiihrend. 

Man raufi lernen, die Blatter dieses Buches mit lebenden Bildern 
zu entziffern und die unzahligen Rollen dieser Chronik des Weltalls 
zu entfalten. Man gelangt dazu nur, indem man die aufiere Erschei- 
nungsform von der Wirklichkeit, den Abdruck des Menschen von 
der lebendigen Seele unterscheidet. Das erfordert tagliche Ubung 
und eine lange Schulung, um Irrtumer in der Auslegung zu vermei- 
den. Denn es konnte beispielsweise geschehen, daft man angesichts 
des Erscheinungsbildes Dantes exakte Antworten erhalt, aber sie 
stammen nicht von der Individuality Dantes, die sich fortschreitend 
weiter entwickelt, sondern vom alten Dante, wie er der Athersphare 
seines Zeitalters verhaftet ist. 

Die fiinfte Stufe ist die der himmlischen Spharenharmonie. Die 
oberen Regionen des Devachan zeichnen sich dadurch aus, daft alle 



Tone dort klarer, leuchtender, volltonender sind. Man vernimmt 
dort in einer grandiosen Harmonie die Stimme aller Wesen, und das 
ist dasjenige, was Pythagoras die Spharenmusik nennt. Es ist das 
innere Sprechen, das lebendige Wort des Weltalls. Jedes Wesen 
nimmt nun fur den hellhorig gewordenen Hellseher eine besondere 
Klangfarbe an, gewissermaften eine tonende Aura. Da nennt jedes 
Wesen dem Okkultisten seinen Namen. In der Genesis nimmt Jeho- 
va den Adam bei der Hand, und Adam benennt alle Wesen mit 
Namen. Auf der Erde ist das Individuum verloren unter der Menge 
der anderen Wesen. Dort hat jedes seine eigene Klangfarbe, und 
trotzdem taucht der Mensch zugleich in alle Wesen unter, wird eins 
mit seiner Umgebung. 

Auf dieser Stufe wird der Schiiler der Schwan genannt. Er hort 
die Tone, durch welche der Meister zu ihm spricht, und iibermittelt 
sie der Welt. Der singende Schwan des Apollo lalk die Klange vom 
Jenseits horen. Man sagt, daft er vom Land der Hyperboraer kommt, 
das heifk von jener Welt, in der sich die Sonne bei ihrem Untergang 
vom Himmel birgt. 

Wir sind an dem Punkt angekommen, wo man von der anderen 
Seite her von der Sternenwelt Abschied nimmt. Man liest die 
Akasha-Chronik nicht mehr von der Erdenseite, sondern von der 
Himmelsseite her; sie wird zur okkulten Sternenschrift. Man sieht 
in das Innere der Sternensphare hinein, und man empfindet die 
Ursprungsquelle des Universums, des Logos. 

Wir finden in den Mythen Erinnerungen an diesen Grad des 
Schwans, ganz besonders im Mittelalter durch die Sagen vom Gral, 
die der Widerhall von Erfahrungen in der devachanischen Welt sind. 
Alle Heldentaten, die dort berichtet werden, werden verrichtet 
durch die Gralsritter, welche die grofien Impulse verkorpern, die auf 
Anordnung der Meister die Menschheit durchziehen. 

Der Zeitpunkt, zu welchem die Gralslegende unter dem Einflufi 
der groften Eingeweihten entstand, ist derjenige, wo die Herrschaft 
des Biirgertums beginnt und wo von Schottland aus in England und 
von dort aus in Frankreich und Deutschland die Griindung der gro- 
fien freien Stadte sich ausbreitet. Der frei gewordene Mensch sehnt 



sich unbewufk nach der Wahrheit und nach dem gottlichen Leben. In 
der Sage von Lohengrin reprasentiert Elsa die menschliche Seele, die 
Seele des Mittelalters, die nach Entfaltung strebt und die im Okkul- 
tismus immer durch eine weibliche Gestalt dargestellt wird. Der Rit- 
ter Lohengrin, der zu ihrer Befreiung aus einer unbekannten Welt, 
von der Burg des Heiligen Gral, kommt, stellt den Meister dar, der die 
Wahrheit bringt. Er ist der Bote des Eingeweihten, symbolisch heran- 
getragen durch den Schwan. Der Bote der grofien Eingeweihten heilk 
«Schwan». Man darf weder nach seinem Ursprung noch nach seinem 
wahren Namen fragen. Man darf nicht an den Zeichen seiner Hoheit 
zweifeln. Man mufi ihm aufs Wort glauben und an seinem Antlitz den 
Strahl der Wahrheit erkennen. Wer diesen Glauben nicht hat, ist nicht 
fahig, ihn zu begreifen, und nicht wiirdig, ihn zu horen. Daher das 
Verbot Lohengrins an Elsa, seinen Ursprung und seinen Namen zu 
erfragen. Der Schwan ist der Chela, der den Meister herbeifuhrt. 

Der Bote des Meisters auf dem physischen Plan ist der eingeweih- 
te Schiiler, der zum fiinften Grad aufgestiegen ist und den der Mei- 
ster in die Welt sendet. So druckt diese Legende aus, was sich in den 
hoheren Welten ereignet. In die Mythen und Legenden lafk der 
Logos, das Sonnen- und Planetenwort, sein Licht hineinscheinen. 



KOSMO GONIE 
Dreizehnter Vortrag, Paris, 9. Juni 1906 

Versuchen wir heute, uns in der Betrachtung der menschlichen Ent- 
wickelung bis zum Logos zuriickzuversetzen, der unsere Welt ge- 
schaffen hat, und gehen wir zu diesem Zweck die Schritte dieser 
Evolution bis zu einem bestimmten Punkt zuriick. 

Die gegenwartige esoterische Wissenschaft reicht geschichtlich 
zuriick bis zum Steinzeitalter, wahrend dessen der Mensch in Hoh- 
len lebte und keine andere Waffe kannte als behauene Steine. Sein 
Leben war einfach, sein Horizont beschrankt, seine Gedankenwelt 



auf die Verteidigung seines Lebens und auf die Nahrungssuche 
begrenzt. 

Die Geheimwissenschaft gelangt jenseits dieses Steinzeitalters zu 
einer anderen Menschheitsepoche: zu derjenigen der Menschen, die 
den Erdteil Atlantis bewohnten. Diese unterschieden sich von der 
nachfolgenden Menschheit schon durch ihr physisches Aussehen. 
Der prahistorische Mensch - die Tatsache ist bekannt - zeigt noch 
eine unentwickelte vordere Stirnpartie. Denn die Entwickelung der 
vorderen Stirnpartie geht parallel derjenigen des Gehirns und des 
Gedankens. Das physische Gehirn war einstmals wesentlich kleiner 
als die Atherpartie, die es von alien Seiten iiberragte. Im Laufe der 
Entwickelung haben sich die Grofienverhaltnisse des physischen 
und des atherischen Kopfes einander angenahert. Ein bestimmter 
Punkt des Athergehirns, der sich heute innerhalb des Schadels befin- 
det, war damals noch aufierhalb. Es gab einen Zeitpunkt in der Ent- 
wickelung der Atlantier - sie dauerte mehrere Millionen Jahre -, wo 
dieser Punkt sich ins Innere des Schadels zuriickzog. Dieser Mo- 
ment ist von grundlegender Wichtigkeit, denn von dem Zeitpunkt 
an, wo der Mensch anfing zu denken, Kenntnis von sich selbst zu 
nehmen, «Ich» zu sich zu sagen, begann er auch zu kombinieren, zu 
rechnen, wozu er vorher nicht fahig gewesen war. Dafur besaften die 
ersten Atlantier ein getreueres, weniger dem Irrtum unterworfenes 
Gedachtnis. Ihr ganzes Wissen beruhte nicht auf der Kenntnis der 
Beziehungen der Tatsachen untereinander, sondern auf der Erinne- 
rung an die Tatsachen. Sie wufken durch das Gedachtnis, dafi ein 
bestimmtes Ereignis immer eine Reihe anderer nach sich zog, aber 
sie kannten nicht die Ursache dieser Ereignisse und konnten nicht 
dariiber nachdenken. Der Begriff der Kausalitat existierte bei ihnen 
erst in einem embryonalen Stadium. 

Mit dieser machtigen Kraft des Gedachtnisses verbanden sie eine 
andere, nicht weniger kostbare: die Kraft des Willens. Der heutige 
Mensch kann nicht mehr unmittelbar durch seinen Willen auf die 
Lebenskrafte wirken. Er kann beispielsweise nicht mehr durch sei- 
nen Willen das Wachstum der Pflanzen beschleunigen. Der Atlantier 
konnte es, ja er zog aus den Pflanzen eine Atherkraft, die er zu ge- 



brauchen wufite. Er tat das aus Instinkt, ohne die Hilfe der Kennt- 
nisse und der exakten Methoden, die wir heutzutage als den Geist 
der Wissenschaft ansprechen. In dem Ma£e, als sich beim Atlantier 
die Verstandeskraft im Verein mit der Uberlegung, Berechnung und 
dem Denken einstellte, nahmen seine instinktiven und hellseheri- 
schen Fahigkeiten ab. 

Wenn wir noch weiter in der Geschichte der Atlantier zuriickge- 
hen, kommen wir zu einer sehr weit zuruckliegenden Epoche, wo 
sie fahig wurden, sich durch die Sprache, das heifk durch artikulierte 
Laute auszudriicken. Dieser Zeitpunkt entspricht demjenigen, wo 
der Mensch lernte, aufrecht zu gehen. Denn die Sprache kann nur 
bei Wesen mit aufrechter Haltung erscheinen. Man mufi sich auf- 
rechthalten konnen, um artikulierte Laute auszusprechen. 

Vor dem atlantischen Kontinent und der grofien Rasse der Atlan- 
tier, aus der alle Rassen Europas und Asiens hervorgegangen sind, 
gab es einen anderen Kontinent und eine andere, noch mehr in die 
Tierheit versunkene menschliche Rasse: diejenige der Lemurier. Die 
Wissenschaft lafk sie nur als eine Hypothese gelten. Gewisse Inseln 
siidlich von Asien und nordlich von Australien sind gleichwohl 
Zeugnisse fur sie, denn sie sind die metamorphosierten Uberbleibsel 
des alten lemurischen Kontinents. 

Die Temperatur war in dieser Zeitepoche wesentlich hoher als in 
unseren Tagen. Die Atmosphare war von Dampf erfiillt, ein Ge- 
misch aus Luft und Wasser, durchzogen von unzahligen Stromun- 
gen. Wir begegnen da rudimentaren menschlichen Wesen, die nicht 
durch den Mund, sondern durch Kiemen atmen. 

In der menschlichen Evolution bilden sich die Organe standig um 
und verandern ihre Natur und Tatigkeit. So ging der primitive 
Mensch auf alien vieren und hatte weder artikulierte Laute zum Spre- 
chen noch Ohren zum Horen. Er hatte jedoch, um sich in dem halb 
fliissigen, halb luftformigen Element, das ihn umgab, bewegen zu 
konnen, ein Organ, das ihm als Apparat diente, um sich auf dem Was- 
ser treiben zu lassen und schwimmen zu konnen. Als die Elemente 
sich trennten und der Mensch sich auf der festen Erde aufrecht hielt, 
bildete dieses Organ sich um in Lungenfliigel, seine Kiemen in 



Ohren, die VordergliedmalSen in Arme und Hande, in freie Arbeits- 
werkzeuge. Aufterdem erwarb er sich das artikulierte Sprechen. 

Diese Umbildung war fiir die Menschheit von entscheidender 
Bedeutung. Wir lesen in der Genesis: «Gott der Herr blies dem 
Menschen den lebendigen Odem in seine Nase. Und also ward der 
Mensch eine lebendige Seele.» Diese Stelle beschreibt den Entwicke- 
lungsmoment, wo die Kiemen des Menschen sich in Lungenfliigel 
verwandelten und wo er anfing, die aufiere Luft zu atmen. Mit der 
Fahigkeit des Atmens empfing er eine innere Seele und durch sie 
die Moglichkeit, sich in sich selbst zu erfuhlen, die Moglichkeit, all- 
mahlich zu erfuhlen, wie das Ich in der Seele lebte. 

Der durch seine Lunge atmende Mensch sah, wie sein Blut an 
Starke gewann. Jetzt konnten Seelen, die durch das Ich-Prinzip indi- 
vidualisiert waren und holier standen als die Gruppenseele der Tiere, 
sich in ihm inkarnieren und so die ganze Entwickelung in ihre voll- 
menschlichen, spater gottlichen Phasen hiniiberleiten. Diese Seelen 
hatten sich nicht inkarnieren konnen, bevor die Korper Luft atme- 
ten. Denn die Luft ist ein seelisches Element. Der Mensch hat also 
zu dieser Zeit buchstablich die gottliche Seele, die ihm vom Himmel 
zukam, eingeatmet. Die Worte der Genesis, im Sinne der Evolution 
des Menschengeschlechts verstanden, sind also wortlich zu nehmen. 
Atmen heifit, sich vergeistigen. Daher sind die Ubungen des alten 
Yoga gekommen. Sie griinden sich auf dem Atmungsrhythmus und 
haben zum Zweck, den Korper durchlassig zu machen fiir den ihm 
innewohnenden Geist. In der Tat verbinden wir uns durch die 
Atmung mit der Weltseele. Die Luft, die wir atmen, ist das korper- 
liche Kleid dieser hoheren Seele, so wie das Fleisch unseres Korpers 
das Kleid fiir unser niederes Wesen ist. 

Diese Anderungen im Atmungssystem bezeichnen den Ubergang 
vom alten Bewulksein, das nur Bilder widerspiegelte, zum gegen- 
wartigen Bewulksein, das vom Korper her seine Sinneswahrneh- 
mungen empfangt und daher seinen objektiven Charakter erhalt. 
Das imaginative Bilderbewufitsein konnte von sich aus nicht ein 
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch 
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangen- 



heit der Menschheit zuruckgehen, desto mehr sehen wir die Seele 
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem 
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren 
und wo der Mensch die aufieren Gegenstande nur durch Anziehung 
oder Abstofiung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt. 
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir 
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewe- 
gungen nach diesen Anziehungen oder Abstoftungen. Es hat noch 
keine Vernunft, und die Zirbeldriise, die einstmals ein wichtiges 
Organ war, bildet fur sich allein sein Gehirn. 

In der Tatsache dieses Bilderbewufksems findet sich die Antwort 
auf alle die philosophischen Diskussionen iiber die Objektivitat und 
Realitat der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen 
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der 
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von 
Sein und Leben sind notwendig fur die Evolution. Das universale 
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet 
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise 
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Korpers. Alsdann 
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zuruck durch die Hoher- 
entwickelung seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi), 
seines Geistesmenschen (Atma). 

Das Bewufitsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavisti- 
sches Uberbleibsel des einstmaligen Bilderbewulkseins. 

Eine Besonderheit dieses BilderbewuEtseins ist, dafi es schopfe- 
risch ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und 
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren. 

Das Gegenstandsbewufitsein ist analytisch. Das subjektive 
Bewufksein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt. 

Wir haben also gesehen, wie das objektive und analytische Be- 
wulksein des Menschen dem subjektiven und plastischen BewuEt- 
sein nachfolgte. Der Vorgang, durch welchen die Seele, die zuerst 
den Menschen wie eine Wolke umgab und in der Folgezeit den phy- 
sischen Leib durchdrang, laik sich vergleichen mit dem Entwicke- 
lungsgang der Schnecke, die zuerst aus ihrer eigenen Korpersub- 



stanz ihr eigenes Schneckenhaus absondert und dann sich in dassel- 
be zuriickzieht. In gleicher Weise durchdrang die Seele den Korper, 
den sie zuvor modelliert hatte und fur den sie von aufien her die 
Sinneswerkzeuge prapariert hatte. Die Sehkraft, mit der unser Auge 
heute begabt ist, ist dieselbe Kraft, die einstmals von aufien auf das 
Auge einwirkte, um es aufzubauen. Die Umkehrung der Wirkens- 
kraft der Seele, die, einstmals von au£en wirkend, zu einer innerlich 
wirkenden wird, ist immer durch eine Hieroglyphe bezeichnet wor- 
den, namlich durch zwei Wirbel von entgegengesetzter Richtung. 
Die erste Bewegung, nach innen, driickt sich in der einen, die zweite, 
von innen nach aufien, driickt sich in der anderen Richtung aus. 

f '2S^ Dieses Zeichen - es ist dasjenige des Krebses im Tierkreis - 
bezeichnet immer das Ende einer Zielrichtung und den Beginn einer 
neuen im entgegengesetzten Sinn. 

In der Mitte der dritten Erdperiode, der lemurischen, finden wir 
den Punkt, wo die Seele einzieht in das Haus, das sie sich selbst er- 
baut hat und wo sie beginnt, den Leib von innen her zu beseelen. 
Gehen wir hinter diesen Punkt zuriick, haben wir es lediglich mit 
einer astralen Menschheit zu tun, die ebenfalls auf einer astralen 
Erde lebt. In einer noch weiter zuriickliegenden Phase sehen wir den 
Menschen und die Erde nur noch im rein devachanischen Zustand. 
Der Mensch hat da kein Bilderbewufitsein mehr, sondern es sind 
kosmische Gedanken, die ihn durchziehen. 

Je weiter wir in der parallellaufenden Entwickelung von Erde 
und Menschheit zunickgehen, desto mehr finden wir beide im 
fliissigen und embryonalen Zustand, desto naher sind sie auch dem 
geistigen Zustand. Heute, wo wir den tiefsten Punkt der abwartsge- 
henden Entwickelung erreicht haben, haben Erde und Mensch den 
aufiersten Grad von Verfestigung erreicht und sind im Begriff, durch 
Betatigung des individuellen Willens, zum geistigen Zustand wieder 
aufzusteigen. 

Was ist nun der Sinn dieser ganzen Entwickelung? Wo befanden 
sich die Wesen, als sie im Anfangszustand nichts als Keime waren? 
Von wo ist das Menschengeschlecht ausgegangen? Wer hat es er- 
schaffen ? 



Hier gilt es nun, die Schwelle zu iiberschreiten, die uns einen 
Lebensgrad und eine Macht der Offenbarung enthiillt, die dem 
menschlichen und planetarischen Leben iibergeordnet ist. Diese 
Macht ist der Logos. 

Worin unterscheidet sich das gesamte menschliche und planetari- 
sche Leben vom Leben des Logos? 

Diese Frage scheint von uns zunachst einen Sprung ins Unbekann- 
te, in ein Universum anderer Ordnung zu erfordern. Und dennoch 
gibt es in unserer Welt analoge Phanomene, die uns die Schopfer- 
macht des Logos begreifen oder wenigstens erfuhlen lassen konnen. 

Nehmen wir an, eine menschliche Intelligenz konnte die Summe 
alles dessen umfassen, was ihr zuganglich ist; sie habe ein geordnetes 
Wissen von alien irdischen und planetarischen Phanomenen. Sie 
konnte wieder aufleben lassen alle Entwickelungsformen. Aber sie 
konnte nicht mit dieser Fahigkeit allein zuriickgehen zu der Stufe 
vor der Erscheinung des Menschen und des Planetensystems im 
Universum. Sie wiirde im Bereich dessen bleiben, was wissenschaft- 
lich festgestellt worden ist durch den Menschen; unsere Verstandes- 
kraft iiberschreitet diese Grenze nicht. 

Aber wir konnen uns zu einer anderen BewuEtseinsstufe erheben 
als diejenige ist, die nur die Verstandeserfahrungen reproduziert. Es 
gibt gewisse Zustande einer schopferischen Aktivitat, wo der 
menschliche Geist zum Schopfer wird und Neues, noch niemals 
Gesehenes schaffen kann. Solcherart ist zum Beispiel der Seelenzu- 
stand des Bildhauers im Moment der Konzeption, wo er blitzartig 
vor seinem Geist die Form einer Statue sieht, deren Vorbild er nie- 
mals gesehen hat, sondern die er erschafft. Solcherart ist auch der 
Seelenzustand des Dichters, der in einem Entwurf, in einer schopfe- 
rischen Vision seines Geistes ein Werk konzipiert. 

Diese Schaffenskraft empfangt ihre Inspiration nicht von einer 
verstandesmafiigen Vorstellung, Idee, sondern von einem spirituell 
inspirierten Gefiihl. Betrachten wir die Henne, die ihr Ei bebriitet. 
Sie ist ganz von ihrem Brutgeschaft absorbiert und empfindet dabei 
ein Wohlgefuhl, wo sie, wie im Traum, das Ausschliipfen des kleinen 
geflugelten Kiichleins erlebt. Dieses Wohlgefuhl des Schaffens findet 



sich auf alien Stufen der kosmischen Entwickelung, und iiberall ent- 
bindet es eine entsprechende Warme. Wenn man sich die kosmische 
Intelligenz vorstellt als die Welt der Gedanken, die dem hoheren Ich 
(Manas) zuganglich sind, bemerkt man sofort diese Kraft der War- 
me, die das Universum durchdringt, gleichsam hervorgehend aus 
der schopferischen Quelle alien Lebens (Lebensgeist: Budhi). Und 
durch sie kann man vorfuhlen diese Welt der Schopferkraft, die vor 
der unsrigen war und sie einhiillt. Man erhebt sich alsdann von 
Manas zu Budhi und von Budhi zu Atma. 

Das Wort, welches das Ich im Menschen, dem Mikrokosmos, 
entziindet, ist der dritte Logos. 

Man stelle sich in der Folge die Kraft des hoheren Ich im Men- 
schen, des Manas vor, ausgedehnt auf das ganze Universum wie eine 
Warmequelle, die das Leben entziindet, und man gelangt zum zwei- 
ten Logos, der das makrokosmische Leben entziindet und von dem 
die menschliche Seele einen Widerschein empfangt in ihren schopfe- 
rischen Aktivitaten (Budhi). 

Ihre gemeinsame Quelle ist der erste Logos, die unergriindliche 
Gottheit, das Zentrum jeder Manifestation. 

Zu alien Zeiten hat der Okkultismus diese drei Logoi durch 
folgende Zeichen abgebildet: 



f. 4 



Erster Logos Zweiter Logos Dritter Logos 

Gott Makrokosmos Mikrokosmos 



Man hat sie zusammengefaftt in der Zahl: 7-7-7, der esoterischen 
Ziffer der drei Logoi. Die exoterische Zahl ist die Multiplikation die- 
ser drei im Entwickelungsplan liegenden Siebenheiten, namlich 343. 



KOSMOGONIE 
Vierzehnter Vortrag, Paris, 10. Juni 1906 

Wir haben gestern riicklaufig die Vergangenheit des Menschen vom 
Gesichtspunkt seiner Leibesgestalt betrachtet. Kommen wir heute 
auf seine vergangenen Bewufkseinszustande zuriick. 

Man legt sich oft die Frage vor: Sind die Menschen die einzigen 
Wesen auf der Erde, die ein Selbstbewufksein besitzen? Oder auch: 
Welche Beziehung besteht zwischen unserem menschlichen Be- 
wufksein und dem der Tiere, der Pflanzen, der Metalle? Haben diese 
Wesen insgesamt ein Bewufksein? 

Denken Sie sich ein kleines Insekt, das iiber den Korper des Men- 
schen spazieren und nichts von ihm sehen wiirde als einen Finger. Es 
hatte weder vom korperlichen Organismus noch von der Seele des 
Menschen eine Vorstellung. Genau in derselben Lage sind wir gegen- 
iiber der ganzen Erde und den anderen Wesen, die darauf leben. Ein 
Materialist hat keine Vorstellung von der Erdenseele; fehlt ihm doch 
dafiir die Wahrnehmung seiner eigenen Seele. Wenn entsprechend das 
kleine Insekt nichts von der Seele des Menschen verspiirt, so ist der 
Grund dafiir, daft es selbst keine Seele hat, um sie zu erfiihlen. 

Die Erdenseele steht weit iiber der Seele des Menschen, und der 
Mensch weifi nichts von ihr. In Wirklichkeit haben alle Wesen ein 
Bewufksein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin, 
daft sein Selbstbewufksein heute vollkommen auf den physischen 
Plan bezogen ist. 

Aufkrhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan ent- 
spricht, kennt er andere Bewufkseinszustande, die ihn den Bewufk- 
seinszustanden anderer Reiche annahern. Wahrend des traumlosen 
Schlafes lebt das menschliche Bewufksein auf dem Devachanplan, 
wie es beim Bewufksein der Gewachse fortwahrend der Fall ist. 
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veranderung 
im devachanischen Bewufksein hervor. Das Bewufksein des Tieres, 
das dem Traumbewufksein ahnelt, ist auf dem Astralplan behei- 
matet, das heifk, dafi das Tier ein Astralbewufksein von der Welt 
hat, wie der Mensch im Traum. 



Diese drei Bewufitseinszustande sind sehr verschieden. Auf dem 
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe 
als mittels der Sinnesorgane und der aufieren Realitaten, mit denen 
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die 
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit 
ihr ganz verbunden fuhlt. 

Warum fuhlt sich der Mensch im Wachbewufksein auf dem phy- 
sischen Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund 
ist der, dafi er alle seine Eindriicke von einer Umgebung empfangt, 
die er mit deutlicher Unterscheidung aufierhalb seines Korpers 
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit 
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz 
von allem, dem man begegnet, dringen lafk. Das Astralbewufksein 
ist nicht eingeschlossen in einen verhaltnismaEig geschlossenen 
Bezirk. Es ist gewissermafien flussig, fliefiend. Auf dem Felde des 
Devachan ist das Bewufksein so fliichtig, wie es nur ein Gas sein 
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des phy- 
sischen Bewufitseins vergleichen liefie, in das nichts dringt, es sei 
denn auf dem Umweg liber die Sinne. 

Was war nun der Zweck dieser Einengung des Bewufitseins an- 
stelle des imaginativen Bewufttseins? - Ohne sie hatte der Mensch 
niemals «Ich» zu sich sagen konnen. Der gottliche Keim, der im 
Menschen ist, konnte im Laufe der Entwickelung nur in ihn eindrin- 
gen durch die Verdichtung seines physischen Leibes. Und dieser 
gottliche Geist - wo war er vor der Verfestigung der Erde und des 
Bewulkseins? Die Genesis sagt es uns: «Der Geist Gottes schwebte 
iiber den Wassern.» Dieser gottliche Geist, dieser Ich-Funke, war 
noch auf dem Astralplan, wo alle Arten von Bewufttsein ihren 
Urstand haben wie die Wogen im Ozean. 

Im oberen Devachan, iiber der vierten Stuf e - man nennt sie Arupa 
[= formlos] -, da wo diese Antimaterie beginnt, die man die Akasha 
nennt, da hat das Bewufitsein der Mineralien seinen Sitz. Man raufi 
sich eine wahrheitsgemafie Anschauung erwerben, was das Mineral 
eigentlich ist, und mu(S herausfinden, welches moralische Band uns 
mit ihm eint. Die Rosenkreuzer des Mittelalters lieEen ihre Schiiler 



die Keuschheit des Minerals bewundern. Stellt euch vor, sagten sie, 
daft der Mensch nach Gedanke und Gefiihl ganz Mensch bleibend, so 
rein geworden ware, so wunschlos wie das Mineral - er ware im Be- 
sitz einer unf ehlbaren spirituellen Kraft. - Wenn man sagen kann, dafi 
die geistigen Wesenheiten der verschiedenen Mineralien sich im De- 
vachan befinden, kann man umgekehrt auch sagen, dafi die geistige 
Wesenheit des Minerals vergleichbar ist einem Menschen, der nur mit 
einem devachanischen Bewufksein leben wiirde. 

Man braucht deshalb den anderen Wesenheiten das Bewufksein 
nicht abzusprechen. Alle diese Bewufkseinsgrade hat der Mensch 
auf der absteigenden Linie seiner Entwickelung durchschritten. Ur- 
spriinglich war er ahnlich den Mineralien, in dem Sinne, daft sein Ich 
in einer hoheren Welt zuhause war und ihn von oben her fiihrte. 
Aber die Entwickelung hat zum Ziel, ihn von der Abhangigkeit von 
Wesen, die auf hoherer Bewufkseinsstufe als der seinen stehen, zu 
befreien und ihn dahin zu bringen, daft er auf hoheren Daseinsstufen 
voll bewufk bleibt. 

Alle diese Bewufkseinsebenen kreuzen sich heute im Menschen: 

Erstens: Das mineralische Bewufksein. Es ist das des Tiefschlafs 
(der heutige Mensch verliert es). 

Zweitens: Das pflanzliche Bewufksein. Es ist dasjenige des 
gewohnlichen Schlafzustandes. 

Drittens: Das Bewufksein der Tiere, das dem Traumbewufksein 
entspricht. 

Viertens: Das physische Gegenstandsbewufksein. Dies ist der 
normale Wachzustand, wahrend die zwei vorhergehenden atavisti- 
sche Relikte sind. 

Fiinftens: Ein Bewufksein, das den dritten Grad wiederholt, da- 
bei aber die erworbene Gegenstandlichkeit beibehalt. Die Bilder 
haben bestimmte Farben und unterscheiden sich von dem, der sie 
wahrnimmt; die subjektive Anziehung oder Abstofiung verschwin- 
det. Auf dieser neuen imaginativen Bewufkseinsstufe behalt die in 
der physischen Welt erworbene Vernunft ihre Rechte. 

Sechstens: Jetzt ist es nicht mehr der Traum, sondern der Schlaf, 
der zu einem neuen Bewufkseinszustand aufsteigt. Wir nehmen nicht 



mehr allein Bilder wahr, sondern wir dringen in das Sein der Wesen 
und der Dinge ein und nehmen ihre innere Klangfiille wahr. Auf dem 
physischen Plan geben wir jedem Ding einen Namen, aber dieser 
Name bleibt aufierhalb des Dinges. Nur wir selbst konnen uns von 
innen her bestimmen, indem wir sagen: Ich - dieser unaussprechliche 
Name der bewufiten Individuality. Das ist die Grundtatsache jeder 
Psychologic Durch dieses Wort unterscheiden wir unsere Person- 
lichkeit vom ganzen iibrigen Universum. Wenn wir aber mit unserem 
BewuEtsein die Welt der Tone erreichen, sagt uns jedes Ding seinen 
unaussprechlichen Namen. Durch die Hellhorigkeit nehmen wir den 
Ton wahr, der das innerste Wesen j edes Dinges ausdriickt und aus ihm 
eine Note im Universum macht, verschieden von alien anderen. 

Siebentens: Noch eine Stufe weiter, und der Tiefschlaf wird 
bewuftt. Dieser Zustand lalk sich nicht beschreiben, weil er jeden 
Vergleich ubersteigt. Man kann lediglich sagen, daE er existiert. 

Das sind die sieben Bewufitseinszustande, durch die der Mensch 
hindurchgeht. Er wird noch andere durchschreiten. Dabei gibt es 
immer einen Hauptzustand in der Mitte, drei nach der -Vergangen- 
heit und drei nach der Zukunft, wobei letztere auf eine gehobenere 
Art die drei unteren wieder hervorbringen. Der Reisende, der vor- 
wartsschreitet, ist immer in der Mitte seines Blickfeldes. 

Jeder Bewufitseins zustand entwickelt sich im Laufe von sieben 
Lebenszustanden, und jeder Lebenszustand im Laufe von sieben 
Formzustanden. Sieben Formzustande bilden dann immer einen Le- 
benszustand; sieben Lebenszustande machen zusammen eine plane- 
tarische Entwickelung aus, wie zum Beispiel diejenige unserer Erde. 

Die sieben Lebenszustande fiihren zur Bildung von sieben Rei- 
chen, von denen gegenwartig vier sichtbar sind: das Mineralreich, 
das Pflanzenreich, das Tierreich und das Menschenreich. 

Den Durchgang durch einen Lebenszustand nennt man eine 
Runde. 

Der Mensch geht also in jedem Bewufitseinszustand durch 7 mal 
7 Formzustande; das bedeutet 7 mal 7 mal 7 Metamorphosen oder 
343 Metamorphosen, die ebensoviele Stufen der menschlichen 
Natur bedeuten. 



Konnte sich jemand die 343 Formzustande auf einer einzigen Taf el 
vorstellen, so hatte er ein Bild vom dritten Logos. 

Konnte er sich die 49 Lebenszustande vorstellen, so hatte er ein 
Bild vom zweiten Logos. 

Konnte er sich die sieben Bewulkseinszustande vorstellen, so 
hatte er einen Begriff vom ersten Logos. 

Die Entwickelung besteht in einer wechselseitigen Betatigung al- 
ler dieser Formen. Um von einer Form zur anderen iiberzugehen, 
dazu bedarf es eines neuen Geistes - das ist die Wirkung des Heiligen 
Geistes. Um von einem Lebenszustand zum anderen iiberzugehen, 
bedarf es einer neuen Kraft - das ist die Wirkung des Sohnes. Um von 
einem Bewufitseins zustand zum anderen iiberzugehen, dazu bedarf 
es eines neuen Bewufkseins - das ist die Wirkung des Vaters. 

Der Christus Jesus hat in die Menschheit einen neuen Lebens- 
zustand eingefiihrt und wurde in Wahrheit der fleischgewordene 
Logos. Mit der Erscheinung des Christus ist eine neue Kraft in die 
Welt eingetreten, zur Vorbereitung einer neuen Erde, die in einer 
neuen Beziehung zu den Himmelswelten steht. 



KOSMOGONIE 
Fiinfzehnter Vortrag, Paris, 11. Juni 1906 

Versucht man eine Vorstellung von der planetarischen Entwicke- 
lung zu geben, so mufi man nicht zu Abstraktionen, sondern zu 
Bildern seine Zuflucht nehmen. Denn dem Bild eignet eine beleben- 
de, schopferische Kraft, die dem blofien Begriff nicht innewohnt. 
Was in der einen Welt symbolisch erscheint, entspricht einer Wirk- 
lichkeit in einer hoheren Welt. 

Wir wissen, dafi unsere Erde, bevor sie zu ihrem gegenwartigen 
Zustand gelangte, eine Phase durchschritten hat, die man mondartig 
oder einfach Mond nennt. Aber dieser alte Mond, der unserer Erde 
vorhergehende Zustand, bezieht sich auf etwas ganz anderes als auf 



unseren gegenwartigen Satelliten oder auf irgendeinen anderen Pla- 
neten, den die Astronomie jemals entdecken konnte. Die Himmels- 
korper, die der Mensch heute sieht, sind diejenigen, die sich minera- 
lisiert haben. Unser Auge kann nur die Gegenstande sehen, die 
mineralische Substanz enthalten und das Licht reflektieren, das 
heilk, die einen physischen Korper besitzen. Wenn der Okkultist 
vom Mineralreich spricht, so spricht er nicht von Steinen, sondern 
von der Sphare, in der sich heute das menschliche Bewulksein ent- 
wickelt. Viele Gelehrte betrachten ein Lebewesen als eine einfache 
Maschine und verwerfen den Gedanken an eine Lebenskraft. Diese 
Denkart kommt daher, daft unser Organismus das Leben nicht 
direkt wahrnehmen kann. Dagegen sagt der Okkultist, dafi der 
Mensch heute in der mineralischen Welt lebt. 

Betrachten wir das Auge. Das ist ein komplizierter physischer 
Apparat, eine Art Dunkelkammer, die als Fenster die Pupille hat und 
als Lupe die Linse. Der ganze Korper ist aus einer Summe physischer 
Apparate geformt, die ebenso delikat wie kompliziert sind. Das Ohr 
ist wie ein Spinett mit einer Klaviatur, und die Fibern stehen anstelle 
der Saiten. Und entsprechend verhalt es sich bei jedem Sinnesorgan. 

Das Bewufitsein des modernen Menschen ist nur wach in bezug 
auf seinen physischen oder mineralischen Leib. Aber ist es erst ein- 
mal auf dieser Daseinsebene erwacht, so mull es nichtsdestoweniger 
nach und nach auch in den anderen Bezirken des Menschenwesens 
erscheinen: in demjenigen, der durch die Lebenskrafte bestimmt 
wird - die pflanzliche Natur des Menschen -, in demjenigen, der 
hauptsachlich bestimmt wird durch die Krafte der Empfindungs- 
fahigkeit - die animalische Natur des Menschen - und schliefilich 
in der eigentlichen menschlichen Natur. 

Gegenwartig kennt der Mensch nur das, was mineralischer Natur 
im Universum ist. Den Instinkt und das Empfindungsleben beim 
Tier, die Wachstumskraft bei der Pflanze kennt er nicht nach den 
ihnen innewohnenden eigenen Gesetzen, sondern nur nach ihrer 
physischen Erscheinung. Man stelle sich vor, eine Pflanze existiere 
nur in ihrer iibersinnlichen Substanz, verlore also ihre mineralische 
Substanz, so ware sie fur uns unsichtbar. 



Aber wenn der Mensch auch nur das Mineral kennt, so hat er 
dieses wenigstens in seiner Gewalt. Er bearbeitet, modelliert, 
schmilzt, berechnet es. Er gestaltet aufs neue das Antlitz der Erde. 
Noch ist er nur fahig, dieses Antlitz mit Hilfe mechanischer Mittel 
zu bearbeiten. Gehen wir in vorgeschichtliche Zeiten zuriick, wo 
noch keine menschliche Hand die Erde angetastet hatte, da find en 
wir sie, wie sie aus der Hand der Gotter hervorging. Aber seitdem 
der Mensch vom Mineralreich Besitz ergriffen hat, verandert sich 
die Erde, und man kann den Zeitpunkt voraussehen, wo ihr Antlitz 
ganz und gar von der menschlichen Hand gepragt sein wird und 
nicht mehr von der Hand der Gotter. 

Eine bestimmte Form war von Anfang an jedem Ding durch die 
Gotter vorgeschrieben. Fur das Mineral ist dieses Vermogen der 
Formgestaltung von den Gottern auf die Menschen iibergegangen. 
In den alten Uberlieferungen hat man gelehrt, dafi der Mensch diese 
Arbeit an der Umgestaltung der Erde vollbringen solle mit dem 
dreifachen Ziel, Weisheit, Schonheit und Tugend zu verwirklichen. 
Auf dieser dreifachen Basis soil der Mensch aus der Erde einen Tem- 
pel errichten. Dann werden die Wesen, die im Laufe der Entwicke- 
lung spater erschienen sind als der Mensch, das Menschenwerk 
betrachten, wie wir das aus der Hand der Gotter hervorgegangene 
Mineralreich betrachten. Die Kathedralen, die Maschinen - sie sind 
nicht umsonst geschaffen. Der Kristall, den wir heute aus der Erde 
hervorholen - ihn haben die Gotter geformt, wie wir unsere Monu- 
mente errichten und unsere Maschinen konstruieren. Ebenso wie sie 
in der Vergangenheit aus einer chaotischen Masse die mineralische 
Welt geschaffen haben, ebenso sind unsere Kathedralen, unsere 
Erfindungen, ja unsere Einrichtungen iiberhaupt Samenkorner, aus 
denen eine kiinftige Welt hervorgehen wird. 

Nach der Verwandlung der mineralischen Welt lernt der Mensch 
diejenige der Pflanzen zu verwandeln. Das ist ein hoherer Grad des 
Konnens. Ebenso wie der Mensch heute Gebaude erbaut, wird der 
Mensch Pflanzen erschaffen und formen konnen, indem er an der 
Pflanzensubstanz arbeitet. Ja, in der Folgezeit wird der Mensch 
noch hoher steigen, indem er nicht nur lebende, sondern sogar be- 



wulke Wesen bilden wird, und er wird sein Vermogen auf das Tier- 
reich ausdehnen. Wenn der Mensch imstande sein wird, sich selbst 
durch seinen bewulken Willen neu zu erschaffen, wird er auf einer 
hoheren Stufe das verwirklichen, was er heute in der mineralischen 
Sinneswelt vollbringt. 

Der Keim zu dieser Reproduktion seiner selbst, befreit von aller 
Sinnlichkeit, ist das Wort. Das erste Bewufitsein ist dem Menschen mit 
dem ersten Atemzug zuteil geworden. Das Bewufksein wird seine 
Vollendung erreichen, wenn er imstande sein wird, in sein Wort die- 
selbe schopferische Kraft einfliefien zu lassen, mit der heute sein Ge- 
dankenleben begabt ist. Gegenwartig vertraut er nur seine Worte der 
Luft an. Wenn er sich zu einem hoheren schopferischen Bewufitsein 
erhoben hat, wird er der Luft Bilder mitteilen konnen. Das Wort wird 
dann in vollem Sinne eine lebendige Imagination sein. Indem er diesen 
Bildern Korperhaf tigkeit verleiht, wird er das Wort zum korperhaf ten 
Trager des Bildes machen. Wenn wir nicht mehr einfach unsere Ge- 
danken in den Gegenstanden verkorpern, wie zum Beispiel in der Fa- 
brikation einer Uhr, werden wir den Bildern korperhafte Substanz 
verleihen. Die Uhr zum Beispiel wird lebendig sein wie eine Pflanze. 

Und wenn der Mensch verstehen wird, das Leben auf das Hochste, 
was in ihm ist, zu iibertragen, werden diese Bilder ein eigenes, wirk- 
liches Leben erlangen, vergleichbar der tierischen Existenz. Dann 
wird der Mensch letzten Endes sich selbst reproduzieren konnen. Am 
Ende der Umwandlung der Erde wird die ganze Atmosphare wider- 
hallen von der Kraft des Wortes. So mufi der Mensch sich entwickeln, 
bis er fahig geworden ist, seine Umgebung nach dem Bild seines inne- 
ren Wesens zu modellieren. Der Eingeweihte geht ihm nur auf diesem 
Wege voran. Es ist einleuchtend, dafi die Erde selbst heute noch nicht 
solche menschlichen Leiber hervorbringen kann, wie sie es am Ende 
ihrer Entwickelung konnen wird. Zu diesem Zeitpunkt werden die 
Korper so weit sein, dafi sie als Ausdruck dessen gelten konnen, was 
man den Logos nennt. Der grofie Missionar, der allein in einem 
menschlichen Leib, gleich dem unsrigen, diese Macht des Logos, 
dieses «Das Wort ward Fleisch» offenbart hat, das ist der Christus. Er 
erscheint in der Mitte unserer Evolution, um uns ihr Ziel aufzuzeigen. 



Fragen wir uns nun: Unter welcher Form lebte der menschliche 
Geist, bevor er mittels der Atmung in uns Einzug hielt? - Die Erde ist 
die Wiederverkorperung eines vorhergehenden Planeten, den man im 
Okkultismus den Mond nennt. Auf diesem Mond gab es noch kein 
reines Mineral. Er bestand noch aus einer holzahnlichen Substanz, 
einem Mittelding zwischen Mineral und Pflanze. Seine Oberflache 
hatte nicht die Harte des Minerals, hochstens konnte man sie mit dem 
Torf vergleichen. Es wuchsen auf dieser Weltkugel halb pflanzenhaf- 
te, halb molluskenhafte Wesen, und ein drittes Reich bewohnte sie, 
ein Zwischenreich zwischen dem Menschen und den gegenwartigen 
Tieren. Dies waren gerade diejenigen Wesen, die mit einem traumhaf- 
ten imaginativen Bewufitsein begabt waren. Man kann sich die Mate- 
rie, aus der sie zusammengesetzt waren, vorstellen, wenn man sie ver- 
gleicht mit derjenigen, die heute die Nervenmasse der Krebse oder 
die Nerven uberhaupt darstellt. In der Tat ist es die Verdichtung die- 
ser Materie, aus der die gegenwartige Gehirnmasse hervorgegangen 
ist. Aber wahrend sie damals, auf dem Monde, in einem gallertartigen 
Zustand leben konnte, mufi sie nun auf der Erde von einer schiitzen- 
den Beinhiille umgeben sein: dem Panzer der Krustentiere oder der 
Schadelkapsel. So sind alle Substanzen, aus denen wir zusammen- 
gesetzt sind, aus dem Makrokosmos hervorgegangen. Und diese 
universelle Vorbereitung war notwendig, damit das Ich sich in den 
Menschen hineinsenken konnte. 

Aber wir haben gesehen, da£ der Mensch erst imstande war, den 
Keim seines Ich auf der Erde zu empfangen, als er die ihn umgebende 
Luft atmen konnte. Was atmete er nun auf dem Monde? 

Je weiter wir in der Entwickelung zuriickgehen, desto mehr er- 
hoht sich die Temperatur. Auf der Atlantis war alles in heifie Damp- 
fe gehullt. In diesen alten Zustanden wird die Luft erst heifi, dann 
feurig: das Feuer nimmt die Stelle der Luft ein. Die Lemurier haben 
noch Feuer geatmet. Darum heilk es in den okkulten Schriften, dafi 
die Menschen zuerst durch die Feuergeister belehrt worden seien. 
Als der physische Mensch auf der Erde Fuft falke, wurde die Luft 
sein Lebenselement. Aber der Mensch verdirbt diese Luft, indem er 
sie in Kohlensaure verwandelt, und so driickt der Atmungsprozefi 



die Verdichtung unseres Erdballs noch urn einen Grad herunter. Die 
Tatigkeit der Pflanzen stellt das Gleichgewicht her. Immerhin be- 
wirkt der physische Leib, der es notig hat, sich den Sauerstoff der 
Luft anzueignen, dalS die Kohlensaure auf der Oberflache der Erde 
sich vermehrt und infolgedessen die menschlichen Korper blutarm 
werden. Eine Zeit wird kommen, wo der physische Korper ver- 
schwunden sein wird und Mensch und Erde astraler Natur sein 
werden. Denn die physische Natur zerstort sich durch ihre eigenen 
Krafte. Bevor sich aber diese Umwandlung vollendet, wird sich eine 
kosmische Nacht dazwischenfiigen, ahnlich derjenigen, welche den 
Ubergang vom alten Mond zu unserer gegenwartigen Erde dar- 
stellte. 

Die Atmosphare des Mondes enthielt Stickstoff, wie heutzutage 
die irdische Atmosphare Sauerstoff enthalt, und das Vorwalten des 
Stickstoffs ist es, was das Ende der Mondperiode und den Anfang 
der kosmischen Nacht bewirkt hat. Was auf der Erde an die letzten 
Existenzbedingungen des Mondes erinnert, das sind die Stickstoff - 
verbindungen. Daraus erwachst auf der Erde eine destruktive Wir- 
kung, denn diese Stickstoffverbindungen sind hier nicht an ihrem 
Platze. Es sind schadliche Riickstande aus den Lebensbedingungen 
eines anderen Weltalters. Die Verbindung von Kohlenstoff und 
Stickstoff hatte auf dem Mond ungefahr die gleiche Wirkung wie auf 
der Erde diejenige von Kohlenstoff und Sauerstoff (siehe Hinweis). 

Der Tiermensch, der auf dem Monde lebte, ist also der Vorfahre 
des physischen Erdenmenschen, wie die Feuergeister dieser Mond- 
epoche die Erzeuger des gegenwartigen Menschengeistes sind. Was 
sich auf dem Mond im Feuer inkarnierte, das inkarniert sich auf der 
Erde in der Luft. 

Aber wo finden wir beim gegenwartigen Menschen eine Erinne- 
rung an die Tatigkeit dieser Feuergeister? - Auf dem Mond hatten 
die Lebewesen kein warmes Blut. Was hat die Blutwarme und im 
Verfolg das Aufleben der Leidenschaften verursacht? Das Feuer ist 
es, das die Wesen auf dem Monde eingeatmet haben und das nun auf 
der Erde in ihrem Blute wieder Leben gewinnt. Und der Geist der 
Luft umgibt heute mit einem leichten Sinneskleid diesen Korper, der 



das Erbe des Mondzustandes bewahrt: die Blutwarme, das Gehirn, 
das Riickenmark, die Nerven. 

Diese Beispiele zeigen uns, daft man sehr sorgfaltig die Verwand- 
lung der Substanzen studieren mufi, um eine Umwandlung zu be- 
greifen, wie sie sich vollzog im Laufe der Entwickelungsphasen, die 
der Erde vorangingen. Wiirden wir weiter zuriickgehen, so wiirden 
wir sehen, daft unser Planet in vorhergehenden Zustanden einen rein 
gasformigen Korper hatte, und, noch weiter zuriick, einen Korper 
von rein
…[truncated]